GLOSARIO

Edición N° 2: Mayo de 1995


 

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Maestro Kodo Sawaki

 

Una gran bolsa de piel

 hedionda

 

Kodo Sawaki

"La ciencia avanza con rapidez porque puede utilizar el saber de los demás. Pero nuestra calidad humana no puede ser utilizada por nadie y por eso no evolucionamos.
Y esto crea la inquietante situación de niños inocentes que juegan con armas mortales."

 
  Los hombres montan en cólera porque consideran este cuerpo de un metro setenta como suyo. Y sin embargo, los sutras hablan de él como "una gran bolsa de piel hedionda".
 
  Cuando furiosamente alguien me dice:"¿Por quién me toma?" o "¿Sabe usted quién soy yo?", yo pienso: "Una gran bolsa de piel hedionda."
 
  A causa de sus opiniones los seres humanos se desgarran, los políticos se desgarran, marido y mujer se desgarran. El mundo entero esta lleno de desgarramientos. ¿Y por qué? Solamente a causa de la vanidad del ego. ¡Hasta los religiosos se desgarran! ¿Hay una vida después de la muerte? ¿El alma es eterna o no? Pero todo eso no es más que un chiste insignificante, no son más que historias de nuestro propio ego. Si cesamos de ocuparnos de este ego, ya no existe para el alma una idiotez tal como la eternidad o la no eternidad.

Maestro Kodo Sawaki en postura de zazen

 
  El éxito de los profesionales de la mentira se debe a este mundo degenerado. Pero si observamos la impermanencia, ya no hay más mentiras, aparece la religión.
 
  En un espejo podemos mirar nuestra imagen, pero ¿cómo ver el espíritu que ni siquiera un espejo puede reflejar? Zazen lo hace posible. Nada revela más nuestro ego que zazen. Cuánto más puro se vuelve zazen, cuanto más transparente se hace, más podemos ver las ilusiones de nuestro ego.
 
  Nuestra corrupción es estar cortados del universo, y la ilusión es confundir este ego con aquel que, originariamente, no está separado del sistema cósmico. Este ego verdadero tiene las mismas raíces que el cielo y la tierra, el mismo cuerpo y el mismo espíritu que todos los seres sensibles.
 
  Esta religión auténtica, sin revés ni derecho, transparente desde el cielo hasta la tierra, es el secreto del Zen. Todas las cosas deben volverse completamente transparentes, usted y yo, el pasado, el presente y el futuro.
 
  En términos de realidad esto significa que nuestra vida hoy, nuestra actitud ahora, vivifica el pasado. Si nuestra actitud es falsa, entonces, todos los que nos alimentaron y nos educaron, todos aquellos que conocimos, solamente actuaron para producir esta falsedad. Si nuestra actitud es exacta, hayan hecho lo que hayan hecho, solamente actuaron para producir esta exactitud. Los límites del sí mismo estan verdaderamente más allá de toda imaginación, llenan los cielos, la tierra, el universo entero.
 
  En términos de fe, ya no hay espacio ni tiempo. Es solamente en ese momento que podemos utilizar este cuerpo ordinario de ser humano para hacer zazen con Shakyamuni, con los budas del universo entero en las diez direcciones, para hacer zazen con las montañas, los ríos y los árboles. Por esta razón  yo practico zazen. Al sentarse así, el sí mismo se vuelve transparente y puede verse sin límite alguno, en armonia con el cielo y con la tierra, es una visión total del universo entero. Es la vía de la silenciosa postura sentada y el principio del zazen.

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