Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

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Dojo de Montpellier, el Domingo 16 de Febrero de 2003

La conciencia que observa durante zazen es muy importante. Cada día, en cada práctica, cada semana, cada mes, cada año comprendemos cada vez más, más profundamente qué es el zazen. Pero desde el principio, desde la primera vez que practicamos, zazen ya es zazen. Las actitudes en ustedes, los despertares, están ya ahí desde hace largo tiempo aunque no tengan realmente conciencia, continuando la práctica redescubrimos como si fuera la primera vez cosas que son la intimidad de nuestro ser. De hecho ya conocemos todo pero lo hemos olvidado. Es por eso que decimos « volver a su naturaleza original » porque Dios o Buda es nosotros. No lo hemos perdido nunca, lo conocemos desde hace mucho tiempo, es nuestra naturaleza eterna, pero lo olvidamos.

Entonces una noche en el dojo del tempo del Maestro Nyoyo en China, los discípulos hacían zazen, serían las dos de la mañana – el zazen con un gran maestro es simpre intenso- y el Maestro Nyoyo es un gran Maestro. Entre todos los discípulos estaba el Maestro Dogen, el futuro Maestro Dogen que iba transmitir el zen de China a Japón. Practicaba siempre con fervor, siempre el primero en el dojo, sentado en zazen delante de todos.

Durante esta larga meditación de noche, de pronto el Maestro Nyoyo se enfadó: « ¡No deben dormir durante zazen! ». Se levantó de su silla- es un buen Maestro, se levanta de su silla, no como yo que una vez en zazen no me gusta moverme- y con su zapato le da un golpe al monje que estaba justo a la izquierda del Maestro Dogen y le grita : « ¡Shinjin datsu raku! ». ¡Hay que despojarse del cuerpo y del espíritu!

A estas palabras, por el espanto, la sorpresa, el Maestro Dogen siente su cuerpo vibrar, temblar, el corazón le late, el sudor le resbala por su frente ¡y......fiiiuuu! deja su cuerpo. Cuando el zazen hubo terminado se va rápidamente a la habitación de su Maestro. Su Maestro le hace entrar, él hace sampai, se posterna a los pies del Maestro y le dice: « Maestro, he experimentado shinjin datsu raku, despojarse del cuerpo y del espíritu.» El Maestro Nyoyo le respondió « datsu raku shinjin » que significa: si están despojados del cuerpo y del espíritu, despójense del despojamiento del cuerpo y del espíritu, despójense, continúen, despójense shinjin datsu raku sin cesar.

Al final de su vida, el Maestro Kodo Sawaki, el Maestro de Deshimaru decía también « Toda mi vida, instante tras instante, siempre me he despojado del cuerpo-espíritu ».

Más tarde el Maestro Deshimaru decía que es lo esencial, el punto más importante del zazen, el shinjin datsu raki shinjin.

No es sólo dejar el cuerpo de manera espectacular, es por eso que el Maestro le respondió : « ¡datsu raku shinjin! ».

Shinjin datsu raku es lo espectacular, dejar su cuerpo durante zazen. Datsu raku shinjin, es mucho más sutil, es algo que se debe descubrir y medir en uno mismo, a cada instante, no solamente durante zazen.

Qué magnifica enseñanza ha dado el Maestro Nyoyo que entendió los fenómenos del monje que dormía. Por tanto cuando dormimos podríamos decir que abandonamos el cuerpo y el espíritu, aúnque he hablado de este espíritu durante zazen que no se mueve, que observa. Este espíritu debe permanecer vigilante. Si se duermen este espíritu se escapa. Vean como es sutil el mundo de zazen, el mundo de Buda. Algunos piensan en venir a practicar aquí para hacer una especie de yoga o de gimnasia. Es lo que comprendemos del zen o sino comprendemos que es budista, comprendemos muchas cosas que no son esenciales. La práctica de zazen es verdaderamente la vía para volverse Buda.

Entonces voy a hablarles de datsu raku shinjin, es decir de datsu raku de cada instante, como el descubrimiento. Claro que para el descubrimiento hace falta ese observador que está en ustedes. Hay que enseñarles a tomar conciencia de cualquier sensación que tengan durante su vida y amplificarlas hasta el extremo. Eso es datsu raku shinjin.

En particular si ustedes pasan por ejemplo del calor al frío o del frío al calor, o si tienen sed y beben, o si tienen hambre y comen, esos momentos son shinjin datsu. Entonces si tienen hambre, si tienen la suerte de tener hambre (si no tienen bastante hambre, pueden ayunar un poco) y el primer bocado que prueben: mastiquen, gusten, entonces se amplifican totalmente las sensaciónes hasta la vibración.

Si comen una legumbre después de haber ayunado , sienten ese gusto fabuloso, esta « completud » del gusto por ejemplo de un puerro, indefinible, tan maravilloso, tan puro, sienten la sensación que tienen en la boca, en el cuerpo, la sensación del estómago que recibe esto, se dejan ir hasta morir, hasta el extremo. En general, hay una sensación de placer cuando se abandonan, hasta de dolor. En el momento en que se abandonan, escuchan, se amplifican, entonces está esta sensación de libertad y de placer.

Cuando duermen también es muy importante esta sensación, tienen que vivirla, tomar conciencia, amplificarla. En el momento en que entan en la cama, estan cansados, se dejan ir, la conciencia se abandona y pueden reproducir esta sensación de dormirse en cualquier momento, hasta cuando estan despiertos.

Shinjin datsu raku, cuando escuchamos hablar o leemos las historias, - Kodo Sawaki que dice : « toda mi vida me he despojado de mi cuerpo y de mi espíritu »- tenemos la impresión de alguien que se martiriza, que se lastima, la impresión de austeridad. No es eso para nada, no se trata del esfuerzo conciente, voluntario, del hombre ordinario. Justamente nuestro espíritu conciente, nuestra voluntad tiene sólo muy poco poder sobre nosotros mismos. Si el espíritu inconsciente quiere una cosa y el espíritu consciente quiere otra es siempre el espíritu inconsciente que gana. Entonces hay que actuar con el espíritu inconsciente para ganar siempre. Este espíritu inconsciente es datsu raku shinjin. Vean, es hishiryo, el pensamiento absoluto.


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