Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

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Dojo de Montpellier, el Jueves 1 de Marzo de 2007

Hay una caligrafía en este dojo sobre los zafus, que representa el kanji MU, y al lado, hay un poema - es la más antigua caligrafía que haya recibido de Sensei - y el poema dice:
"Si viven inconscientemente, pueden vivir mucho tiempo y en la verdadera felicidad."

¿Qué quiere decir vivir inconscientemente? ¿Acaso esto quiere decir ser como un borracho, inconsciente, no en la realidad?

Ahora ¿qué quiere decir vivir conscientemente? Vivir conscientemente, es ser consciente de lo que se hace, de lo que se piensa, de sus acciones. Es raro, porque, en la enseñanza del zen, se aprende a ser consciente de sí mismo, a tomar conciencia de sí mismo.

En la vida cotidiana, se dice: "oh, este tipo es un inconsciente, no es posible esto es la gente que no es consciente de su vida, de lo que piensan, de lo que dicen, de su inconsistencia, su sufrimiento, su egoísmo.”
Pues en el zen, se aprende a volverse consciente. ¿Entonces por qué Sensei dijo: "vivan inconscientemente"?

La noche que me dio esta caligrafía, hace mucho tiempo, en casa de un amigo, en la casa de sus padres, en el barrio de la República en París, un inmenso apartamento - sus padres eran muy ricos -, un apartamento antiguo, con techos muy altos, de grandes puertas con dorado, a piezas inmensas con grandes pasillos. Y entonces Sensei nos había reunido durante una tarde y obviamente, habíamos comido, habíamos bebido, y yo estaba realmente borracho. Después de que me haya dado esta caligrafía, estaba tan borracho, que me había acostado en el suelo y no podía moverme más y cuando Sensei se fue, estaba tendido en el piso, en la incapacidad de hacer ningún movimiento yo no era realmente consciente.

A menudo hablé a mis discípulos, últimamente, del observador, esto es muy importante, el observador. Ser consciente, es observar a partir del observador, se dice: el observador que se encuentra detrás los ojos. Realmente, si se observan detrás de los ojos, no se verá al observador, si se busca al observador, no se lo encontrará en ninguna parte. Se puede decir que el observador, el que es conciencia, el que observa nuestra vida, nuestros pensamientos, nuestro cuerpo, a cada momento, este observador no existe.
Pero si digo: "este observador no existe", si digo como algunos: "en cualquier caso, no hay nada", es nihilismo. En realidad si el observador no existiera, no habría tampoco observación. Existe pues, por lo que se observa, pero no es lo que se observa. Por ejemplo, si me observo para pensar, o para experimentar algo en mi cuerpo durante zazen, o si me observo para tener mal las piernas, entonces esta observación:

"¿Quién tiene mal a las piernas?" "no existe más, es solamente observación. Con relación a el que observa, sólo es observación, es exterior él, no es él. Mi mal de piernas, esto no es el observador, es justo lo que es observado por el observador, por lo tanto eso no existe. Pero si digo que eso no existe, soy un nihilista, ahora bien la enseñanza del Buda no es nihilista.

Entonces para tomar conciencia, tener conciencia de, es necesario inevitablemente de un lapso de tiempo, el tiempo que la información llega, es recogida y se registra. Un lapso de tiempo, en zazen pensamos que una hora es largo, pensamos que una semana es aún más largo, un año, es aún más largo, diez años es largo, cien años, pensamos que es largo, mil años, pensamos que es largo, pero mil años con relación a mil millones de años, es muy corto.

Entonces este lapso de tiempo que tardamos en tomar conciencia, es una fracción de segundo quizá, un quincuagésimo, un centésimo de segundo, quizá incluso una milésima, pero es tiempo. Y en consecuencia lo que se percibe como la realidad ya pasó, eso no es pues nuestra verdadera naturaleza, pero solamente la observación hecha a partir de ella y siempre desplazada, puesto que se tiene conciencia. El tiempo que la información nos llega, esta desplazada. Pues la conciencia, es todavía del pasado. ¿En consecuencia quién vive verdaderamente el aquí y ahora? Es nosotros, pero de este verdadero ego, no podemos tener conciencia. Muchos lo llaman el punto cero. No se puede tener conciencia, pero lo somos. Y es libre, por lo tanto, libre de todo lo que percibe, porque todo lo que percibe, es ya pasado, todo lo que percibe, es como el recuerdo de un sueño. Es esto lo que Sensei llama inconscientemente, vivir inconscientemente, ser inconscientemente. Aunque duden, aunque el zazen sea poco conocido y difícil de practicar, es imposible poder percibirlo, apropiarse de esta clase de cosas sin la práctica intensa de una meditación que nos involucra al 100% en cuerpo y espíritu.

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