Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

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Dojo de Montpellier, el Sábado 21 de Marzo de 2009

Gaku Soku, " la tensión justa”.
Demasiada tensión o no la suficiente, esto no es lo justo. Entonces la tensión puede vincularse con la tensión nerviosa o muscular, con la tensión emocional o intencional.

La tensión o bien la inercia, sanran o kontin en japonés. Gaku Soku es muy importante, evidentemente es complicado… porque Gaku Soku no es tensión ni apatía. Esto es el zazen. El zazen es como un apéndice, un mudra, porque la energía que va a brotar de gakusoku es la energía cósmica fundamental ella misma, fabulosa, es por eso que hablo de un mudra. El mudra es sutil, es la posición por ejemplo de las manos en zazen. El mudra "ho kai jo in", el mudra universal, representa a mi parecer este Gaku Soku. Sensei me habló de esto, me acuerdo del kusen. No había comprendido nada por otra parte. Había llegado demasiado tarde cuando había demasiada gente, me había sentado en el piso del guardarropa, donde habitualmente dormía con mi amigo Myoko. Era sábado, el dojo estaba abarrotado y ese día yo hacía zazen en mi habitación en el piso, detrás, y oía el kusen desde el entresuelo y sensei hablaba de Gaku Soku, hablaba de manos y yo apreté los pulgares. “¡Tensión justa!” Apreté muchísimo los pulgares, tenía muchísima tensión. Esto no era la tensión justa: ni flojo, ni tenso, justo hasta el punto de la energía fabulosa. Podemos, por otra parte, considerar que el cuerpo entero es un apéndice, es un mudra. Podemos considerar que nuestros pulgares, la posición de nuestras manos es un mudra, es decir, expresan la tensión justa. Nuestras manos no están ni tensas, ni flojas. "Keshari mudra" también es un apéndice, el mudra que se hace con la lengua, es incluso una enseñanza secreta, los japoneses no la conocen, solamente mi Maestro Deshimaru no la enseñaba: está la lengua y la campanilla, la posición de la lengua, la boca, las mandíbulas, y arriba el cerebro y la glándula pituitaria, la lengua debe ser gaku soku. La lengua, la campanilla y la glándula pituitaria deben formar la caligrafía "shin" (el espíritu). Es decir que en el zazen, el cuerpo no es inútil, es un instrumento espiritual. Es muy importante el cuerpo, la vida es muy importante. Aunque practican… yo practico desde hace 40 años con mucha motivación, mucha fe, pero al mismo tiempo con mis límites humanos, mi debilidad humana. Puse lo esencial de mi vida en la práctica de zazen, me doy cuenta que es poco el tiempo que tenemos para realizar en una vida, en 60 años, en 80 años, hasta en 100 años es poco, muy poco. Si prefieren concentrarse en el ego, los problemas, en la personalidad social, en las neurosis, pierden el tiempo precioso, y todavía se reencarnan millones de veces y pierden un tiempo precioso, en lugar de descubrir la libertad.

¿Cómo funciona esto? Esto no tiene nada que ver con un gurú, esto no tiene nada que ver con una secta, esto no tiene nada que ver con una religión. Es algo fabuloso para los hombres y las mujeres auténticas. El cuerpo, es muy importante, es mucho más que un cuerpo es mucho trabajo obtener un cuerpo. Pues esto quiere decir la tensión justa, se encuentra entre la frecuencia y la partícula. Pues para controlar nuestro cuerpo que es al mismo tiempo frecuencia, es decir, vibratorio, frecuencia invisible, no materializada, y también material, partícula, se materializa. No hay partículas sin frecuencia, no hay frecuencia sin potencialidad de partículas.
Pues nuestro cuerpo, es esto, nuestro verdadero cuerpo y está hecho del elemento fundamental. Pues lo que se quiere hacer es ajustar el cuerpo en su potencialidad frecuencial y particular o de partículas. Gaku Soku está entre el vacío y la materia. La frecuencia y la partícula, esto se ajusta en particular por las manos y por la lengua. Es decir por la posición de las manos. La posición de las manos debe ser controlada por la conciencia, luego la postura entera se vuelve un mudra.

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