Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

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Dojo de Montpellier, el Jueves 9 de Abril de 2009

Descubrimos a través de nuestro esfuerzo una nueva dimensión. Descubrimos que la actitud del cuerpo entero la lleva un pensamiento simple y podría liberarnos de complicaciones mentales. Esto es una evolución, es pasar de una dimensión a otra. Es el zazen, la primera vez que se sientan con todo su cuerpo. Esto sobrepasa la dimensión del pensamiento ordinario. Entonces continuamos zazen, tanto como podríamos hacerlo, hasta darnos cuenta de los límites de nuestro cuerpo. Luego descubrimos, pasamos, todavía, a otra dimensión: que la conciencia la lleva el cuerpo. Es interesante. Mantengan las manos bien paralelas al suelo.

Zazen

¿Por qué Buda enseñó? ¿Por qué los patriarcas enseñaron? ¿Por qué los Maestro enseñan? ¿Por qué algunos verdaderamente no realizaron gran cosa, pero a pesar de todo desean ser Maestros y tener discípulos? ¿Por qué, si se es sincero y puro, es posible enseñar sin egoísmo, aunque verdaderamente no se realizó gran cosa?

La primera vez que el Maestro Deshimaru me envió en misión para enseñar, fue algo notable para mí. Jamás, ni había pensado, deseado, ni enseñar, no conocía nada, exactamente si conocía el Hannya Shingyo. No lo hice con el espíritu de querer ser un maestro, esto está claro. Se dice, entonces, en el Prajna Paramita (porque esta enseñanza que preparé para este sesshin se deriva del Prajna Paramita) que el Buda enseñó con el fin de dar a entender a los seres el punto de vista absoluto.
De hecho hay cuatro puntos de vista: el punto de vista mundano, el punto de vista individual, el punto de vista terapéutico y el punto de vista absoluto. En líneas generales, existen las verdades relativas y también la verdad absoluta. Pues al Buda no le interesaba enseñar las verdades relativas, solamente le interesaba enseñar la esencia. No podemos decir que las verdades relativas no están contenidas en la verdad absoluta, todo está incluido en la verdad absoluta, es como si quisiéramos cortar al zazen de la vida, como si pensáramos que la cabeza no hace parte del cuerpo, que las zanahorias crecen en los supermercados. Es como si jamás mirásemos a la tierra vista desde el cielo y vista por la tierra.

Pues la cabeza debe estar sobre los hombros. Hablé de la postura de la cabeza esta mañana. No olviden los 3 puntos: el mentón entrado, la nuca estirada, el chakra de la garganta abierto (el pequeño hueco que hay debajo de la garganta). Por otra parte cuando se hace una traqueotomía… crac, abrimos, y, bueno, hay que respirar por este lugar. En resumen, la cabeza debe estar sobre los hombros. Se dice: " ¡mantén la cabeza sobre los hombros, muchacho!". Esto quiere decir estar conectado con el cuerpo. Si no estamos conectados con el cuerpo, cada uno de los dos pierde la mayoría de sus funciones.

Pues en la evolución espiritual, todo pasa por la relación entre la cabeza y el cuerpo. Existen los que dirigen la humanidad con su cabeza pero están cortados del cuerpo, cortados de la tierra, cortados de la raíz, de la misma raíz que hace vivir a nuestro cuerpo. ¿Qué es lo que nos alimenta? Son las semillas y la tierra. Todo lo que se come viene de ahí. Las semillas, fue Monsanto que le puso la mano encima, que se las robó. Hay una dictadura de la semilla dirigida por Monsanto. En cuanto a la tierra, es la industria petrolera que le puso la mano encima, con todos sus plaguicidas, todas sus inmundicias, sus plásticos, sus poluciones, y luego además de explotar, de cavar. Es ella que mantiene el poder sobre la tierra.

Pues la tierra está muriendo. ¿Por qué? Porque la manera de concebir las cosas es errónea, es decir la cabeza no está conectada al cuerpo, el cuerpo no está conectado a la cabeza. La tierra está viva, gratuita y generosa. Pues robaron esta tierra para construir una quimera basada en el provecho, basada en las verdades relativas, mundanas, no controladas. Todo esto, me doy cuenta de esto por haber recibido la tierra de este templo. Verdaderamente la recibí, la recibimos del cosmos. Y así hacía mucho tiempo que había dejado la realidad de la Gendronnière, de la verdadera Gendronnière, esta tierra, este templo me enseña y me sacude.

Pues el zazen auténtico intenta restablecer esta conexión. Es muy interesante la relación entre la cabeza y el cuerpo. La cabeza está conectada a ku y el cuerpo está conectado con toda la materia. La tierra, los planetas, el sentido de la orientación, el viento, el movimiento de los planetas, de la luna, todo esto es el cuerpo. El agua que fluye por los ríos, la lluvia que cae sin cesar, que nos obliga a bajar la cabeza. Y pues en la evolución, en nuestra evolución espiritual, en nuestra evolución humana, como lo expliqué durante el kin-hin, nos servimos de la cabeza y del cuerpo como peldaños de una escalera. Es decir que el cuerpo sobrepasa a la cabeza y después la cabeza sobrepasa al cuerpo, etc, etc. Cada uno de los dos se trasciende, trasciende al otro. Es por esta razón que Buda utiliza a veces la verdad relativa para traer al discípulo hacia la conciencia absoluta. Pues va a utilizar el punto de vista mundano, el punto de vista individual, el punto de vista terapéutico.

¿Por qué decimos que el zazen es la esencia del budismo? Porque justamente el zazen es el punto de vista absoluto. Buda enseñó en el seno de los cuatro puntos de vista, cuatro niveles de conciencia, pero evidentemente la enseñanza a la cual hace referencia o a la cual se ata es siempre a los niveles limitados y relativos. Entre todos los budistas, bastante pocos practican y verdaderamente conocen el zazen. Y hasta entre esta poca gente que practica el zazen, muy pocos conocen, comprenden el alcance, la dimensión del zazen que practican.

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