Dojo Zen de Mar del Plata
Kusenes año 2006
Transcripción de la enseñanza oral en el dojo del Maestro Kosen Thibaut
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| Montpellier-02 de diciembre del 2006-Kin-hin - Durante zazen y en kin-hin, la marcha, s |
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| Montpellier-19 de noviembre del 2006-Somos la integridad de lo que nos constituye, tant |
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| Montpellier-18 de noviembre del 2006-Kin-hin |
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| Montpellier-11 de noviembre del 2006-Kin-hin - Decimos que en la prehistoria, los dinos |
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| Montpellier-11 de noviembre del 2006-En zazen, en kin-hin, en cierto modo el cuerpo va |
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| Montpellier-27 de julio del 2006-Los que no tienen la experiencia del zazen tienen |
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| Montpellier-27 de julio del 2006-En el budismo, en los sutras, muy a menudo se repi |
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| Montpellier-27 de julio del 2006-El zazen no es una mortificación. Es verdad que la |
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| Montpellier-27 de julio del 2006-Empujen bien el suelo con las rodillas, enderecens |
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| Montpellier-27 de julio del 2006- En el zen y especialmente en el dojo, en el zazen |
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| Montpellier-27 de julio del 2006-Consideramos que de un lado esta el sueño y por el |
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| Montpellier-27 de julio del 2006- |
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| Montpellier-22 de enero del 2006-Entonces quería decir que la respiración durante e |
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| Montpellier-21 de enero del 2006-Descartes decía: pienso luego soy. Pero todavia se |
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Montpellier, 27 de julio del 2006
El ideal es tomar la posición del loto, las piernas cruzadas una sobre la otra y aflojar los músculos de las piernas, los pies, los tobillos y especialmente las caderas. Las caderas son una zona muy importante para el hombre porque es la zona en particular de la supervivencia y de la reproducción. Pues hay muchas tensiones inconscientes en esta zona y para aflojar verdaderamente esta zona, hay que vincular la postura con la respiración. Verdaderamente es la zona del estanque que nos vincula a la tierra. Verdaderamente es el afecto a la vida, a la tierra. Durante zazen si se puede soltar toda esta zona allí, pasamos a un nivel superior.
Como son tensiones inconscientes no se pueden relajar conscientemente pero por la respiración podemos hacerlo. Pues, la respiración debería ser dulce y natural y sin interrupción. Hasta cuando la respiración parece fijarse como en el fin de la espiración por ejemplo o en el fin de la inspiración, de hecho es sin interrupción. Todo debe ser totalmente natural y evidente sin ninguna intención personal de nuestra parte nunca. Aunque el movimiento que hace su respiración les parezca extravagante, aunque hagan dos inspiraciones consecutivas o dos espiraciones, aunque tengan una respiración jadeante o muy larga, aunque tengan la impresión de haber olvidado respirar durante algunos minutos, sigan este movimiento, y esto es fundamental.
En ese momento toda la zona del estanque puede abrirse y sienten como si no tuvieran más peso. No pienso que hubiera facilidad, incluso un maestro zen, que practica mucho el zazen, que específicamente tenga facilidad más que otro para encontrar esta respiración. Es una respiración que nos pertenece a nivel espiritual. Lo que pone un obstáculo a esta respiración es nuestro estado de ánimo, es que no se cree en eso. Decimos que todo está en todo, es decir que todo está en todo. Es la misma cosa para todo, sea en el fútbol, en la respiración. Pues esta respiración debería parecerse a un jugador de fútbol que lleva la pelota completamente naturalmente. Pasa a través de todos los obstáculos, gira, hace unos gambetas, después de corre. Esta respiración es eso, es completamente espontáneo, mágico, natural, y es muy simple.
Pues el principio más fundamental del zen es mushotoku. Shotoku quiere decir obtener, provecho. Mu quiere decir no, sin provecho, es un estado de ánimo. Pues mushotoku es un estado de ánimo fundamental que se encuentra en toda cosa, hasta en la respiración. Mushotoku no quiere decir no obtener nada, quiere decir seguir la intención del espíritu. Entonces somos el espíritu nosotros formamos parte de él. Pero esto no es la victoria del ego, es la intención, no tiene nada que ver. Cuando se sigue la intención del espíritu, cuando es mushotoku y bien nos volvemos el espíritu desde luego y todo se realiza en el momento presente. Esto es fundamental en la enseñanza del zen.
Cuando se comprende esto Podemos soltar. Hay que soltar.
© 2005-2010 Sangha del Maestro Kosen Thibaut. Heredero del dharma del Maestro Taisen Deshimaru.
Última actualización del sitio: Viernes 12 de Marzo 2010
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