Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

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Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
LA VÍA DE ENMEDIO 
EL SER HUMANO
EL KARMA
ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 
AYUDAR A LOS DEMÁS
EL BIEN Y EL MAL 
LA MUERTE 
LA CONCIENCIA 
LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  
SATORI 
LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

SATORI 

Pregunta :

¿Puede hablarnos del satori?

Repuesta :

No podrá usted comprenderlo con su cerebro. Por el contrario, si hace zazen obtendrá el satori inccnscientemente. La postura de zazen es en sí misma satori.El satori es la vuelta a la condición normal, original. Es la conciencia del niño. Cristo dijo lo mismo: hay que volver a la verdadera condición normal, original, sin karma, sin complicaciones. Contrariamente a lo que piensan algunos, no se trata de una condición especial, particular, sino de la vuelta a las condiciones originales.La práctica del zazen nos tranquiliza. La conciencia del satori puede ser encontrada a través del cuerpo. Por eso la postura es tan importante. No podréis encontrar el satori con la cabeza entre las manos como El Pensador de Rodin. Los asiáticos respetan la postura de Buda, ya que es la postura más elevada del cuerpo. Ni el chimpancé ni el niño pueden encontrar el satori. El niño nace en su estado original, pero el karma lo oscurece. Por eso tenemos que volver a encontrar dicho estado. El chimpancé no lo necesita, él vive también en su estado original. Unicamente el hombre, que lo. ha perdido, se vuelve complicado y debe volver a conquistarlo. Este estado original es el espíritu de Dios o la naturaleza de Buda.

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Pregunta :

¿Es difícil obtener el satori?

Repuesta :

No. Satori es el estado normal. El zazen ayuda. Continuamente reiniciáis la práctica, así es fácil.

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Pregunta :

Usted dice que el satori es inconsciente y 'que no podemos darnos cuenta de que lo poseemos. ¿Podemos darnos cuenta de que no tenemos el satori?

Repuesta :

Si alguien dice "tengo el satori" es que está loco. Nadie puede saberlo. Yo no sé nada de eso. No se puede saber nada. Si pensáis "tengo el satori", estáis limitando el satori con vuestro pensamiento consciente. Decirse: "Ya está, ya he obtenido el satori", es limitarse, hacer categorías. Ese no es el verdadero satori, sino más bien un satori estrecho.El satori es ilimitado. Es la conciencia cósmica. ¡No se puede saber lo que es! La sabiduría total es el verdadero satori.¿Es posible comprender que no se tiene el satori? No es necesario pensar sobre el satori.

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Pregunta :

Buda habló de los diferentes estados de meditación correspondientes a experiencias diferentes. ¿Existe algo parecido en el Zen?

Repuesta :

En el Zen no hay grados, no hay escalones. Hacer zazen, aqui y ahora, es tener el satori verdadero. Aqui y ahora no hay grados. Es algo muy importante.A los treinta años no hay que actuar como si se tuvieran ochenta.A los treinta año~ hay que tener treinta y no ser como un viejo.Los pensamientos difieren según las edades. También el satori es diferente. La comprensión de un hombre de treinta años no puede ser como la de un hombre de ochenta. No hay grados. Aquí y ahora no hay grados.No vale la pena decirse: "Tengo que convertirme en Buda, tengo que alcanzar el satorí". Una persona de veinte o treinta años tiene el satori de una persona joven.Pero ¿qué es el satori? Simplemente la verdad, comprender el sistema cósmico, la verdad cósmica. Solamente cuando se ha abandonado todo se manifiesta la armoma con el sistema cósmico.

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Pregunta :

¿Cuáles son los grados del satori? Usted ha dicho que Buda tuvo un gran satori...

Repuesta :

No hay necesidad de grados. Durante el zazen es inútil preguntarse: "¿En qué grado del satori estoy?". No se pueden comparar ni decir cuál es más profundo o más infinito.En lo que concierne a las pequeñas cosas de la vida cotidiana, por ejemplo, el zazen nos permite ver nuestros errores. Comprender y aplicar lo que se ha comprendido es el satori. Es algo pequeño y al mismo tiempo es grande.Comprender objetivamente no es lo mismo que comprender subjetivamente. Una cosa pequeña desde un punto de vista~ objetivo puede convertirse subjetivamente en fuente de un gran satori. El Maestro Kyogen obtuvo el satori cuando barría su jardín, al oir el sonido de un bambú rompiéndose bajo el impacto de una teja. El aspecto objetivo no es importante. Hay millones de fenómenos. Pero este Maestro obtuvo el satori así.Gensha se rompió el dedo gordo del pie al tropezar con una piedra durante un viaje a pie. "~De dónde viene este dolor?", se preguntó. En ese momento obtuvo el satori. Muchas personas se hieren a menudo el pie más no por eso obtienen el satori.No se pueden crear grados subjetiva ni objetivamente.El Zen es la vía directa que os conduce a la cima de la montaña, como el teleférico.

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Pregunta :

¿Qué es ken sho?

Repuesta :

Es una palabra técnica del Zen Rinzai que significa mirar la naturaleza propia, mirar el propio satori. El satori es certificado por el Maestro. "Ken sho" es idéntico al "conócete a ti mismo" de Sócrates. No tenemos numen. Comprender esto es el satori. Así podréis volver al orden cósmico.Ken sho es el satori de Shakyamuni Buda bajo el árbol de la bodhi. Buda comprendió que no tenía númen, que estaba ligado al orden cósmico, al poder cósmico. En ese momento obtuvo el satori. Lo resolvió todo. En cuarentas y nueve días liberó todo su karma. Una joven le llevaba todos los días leche y le daba masajes. Al final comprendió que no tenía numen. Nada. El numen es el poder cósmico fundamental. Este fue el satori de Buda.El zazen es idéntico. Si creéis en ello no hay necesidad de ken sho. Durante el zazen estáis ligados al orden cósmico.

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Pregunta :

¿Tiene usted el satori, Maestro Deshimaru?

Repuesta :

¡No sé!No hay que buscar el satori. Las personas que plantean esta pregunta quieren obtener el satori. Dogen insiste particularmente sobre este punto, que es la esencia del Soto Zen: el satori existe ya en nosotros mucho antes de nuestro nacimiento. Ku es satori, ambos son sin numen y significan existencia sin numen. ¿Por qué querer obtener el satori si ya lo tenemos en nosotros?Si nuestra vida está dominada por los deseos, por las pasiones, por las complicaciones, hay que hacer zazen para volver a encontrar la condición normal. El zazen es satori.La vuelta a la condición normal se produce gracias a una buena postura, a una respiración correcta, al silencio.Plantear la pregunta "¿tíene usted el satori?" significa que no se ha comprendido el verdadero Zen.La única respuesta aceptable es: "No, no tengo el satori. Practico el zazen. El zazen es el satori."Lo más importante es aquí y ahora.Si alguien cree que ha obtenido el satori y aquí y ahora no vive en la condición normal, si no hace zazen, este satori no significa nada, no existe realmente.Dejar de practicar el zazen es dejar de tener el satori. El satori no es una experiencia pasada, es aquí y ahora. El satori total no existe hasta el momento de la muerte. El gran satori se encuentra en nuestro ataúd.Si le hubiera respondido: "Sí, tengo el satori", este satorí no sería verdadero.Si le preguntáis a alguien: "¿Eres bueno?" y os responde:"Sí", esa persona no es tan buena como pretende, pues sino su respuesta sería más modesta: "No tanto..." o "No lo sé..."Lo mismo sucede con el satori.La mayoría de las personas viven como verdaderos locos del satori. Viven sumergidos en las pasiones, en los deseos, en las ilusiones. Buda, Dios, existen, significan la única verdad del universo, el verdadero satori, sin ilusiones, sin pasiones.Responder que se tiene el satori significa en realidad que se está en una condición anormal, como el loco, como la mayoría de los hombres para los que la condición normal es el dinero, la buena comida, los honores, el sexo, los trajes de lujo, los coches...Todo esto no es más que yana ilusión de la existencia. En el momento de la muerte se nos aparece así. El cuerpo mismo es una ilusión cuando se introduce en el ataúd.Cuando se comprende esto, nuestra vida adquiere una nueva fuerza, se pierde el miedo, se deja de adornar la personalidad.Nuestra vida se vuelve apacible. Esta es la verdadera libertad interior. Este es el sentido del satori.

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