Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

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Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
LA VÍA DE ENMEDIO 
EL SER HUMANO
EL KARMA
ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 
AYUDAR A LOS DEMÁS
EL BIEN Y EL MAL 
LA MUERTE 
LA CONCIENCIA 
LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  
SATORI 
LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

LA VIDA COTIDIANA

Pregunta :

¿Qué debemos hacer en la vida cotidiana?

Repuesta :

¡Trabajar, orinar, comer, lo que se quiera!Si se hace zazen regularmente, se adquiere la costumbre. En mi caso, por ejemplo, mi cerebro funciona en la vida corriente de la misma manera que durante el zazen.El primer zazen de la mañana influye en la vida cotidiana. Con el tiempo os habituáis a reaccionar siempre con el mismo espíritu de zazen. Las personas están tranquilas después de dejar el dojo por la mañana y ello influye en sus vidas. El cerebro está claro, en calma, sin fatiga. Es, pues, muy eficaz. Por eso a la gente le gusta practicarlo.No es bueno tener la cabeza siempre inclinada. Pensad continuamente en estirar la nuca y en recoger el mentón. Las personas hoy día tienen la cabeza demasiado inclinada. La nuca debe estar siempre bien recta para que el cerebro puede ser irrigado por la sangre y de esta manera volver a la claridad.

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Pregunta :

¿Cómo conciliar la noción de no-provecho y zazen en la vida actual?

Repuesta :

Mushotoku significa no tener ningún objetivo, no esperar ningún beneficio. Pero si recibís un beneficio sin haberlo deseado podéis aceptarlo, no tenéis por qué rechazarlo. Pero tampoco tenéis que buscarlo. Durante el zazen no debéis intentar obtener nada, ni la iluminación, ni el satori, ni buena salud, ni tranquilidad, ni cortar las ilusiones, ni progresar en el Zen...No es necesario querer obtener algo. Seguid solamente mi enseñanza. Concentraos en la postura, en la respiración. Es suficiente. Tener una meta, querer obtener algo, no solamente durante el zazen sino en la vida también, es una enfermedad del espíritu.

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Pregunta :

Sí, pero a veces se está ansioso porque no se tiene ninguna meta en la vida...

Repuesta :

No necesitáis ninguna meta. Aquí .y ahora debéis concentraros en lo que hacéis, en el trabajo cuando trabajáis, en la comida cuando coméis, en el aseo cuando estáis en el cuarto de baño... Si tenéis que hablar, hablad y decid únicamente lo importante para la situación.Si estáis concentrados aquí y ahora, esta concentración os seguirá hasta la muerte y os iluminará sin cesar. Aunque esta no es una meta especial.Por el contrario, hay que tener un ideal. El ideal es necesario. Ideal y meta son dos cosas completamente diferentes. El ideal más grande es el amor universal, no el amor egoísta. El amor universal no es una meta, es un ideal.La esperanza es también necesaria. ¿Qué es la esperanza? ¿Llegar a ser un político hábil? No tanto. ¿Llegar a ser un gran artista? Quizás. Por el contrario, ¿qué es un gran ideal? Es la acción sin la idea de provecho... Mushotoku. Este es el ideal más grande. Es inútil querer por encima de todo ser rico o adquirir honores. Tenemos que concentrarnos solamente aqui y ahora. Esto es el Zen.

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Pregunta :

¿Se puede hacer planes y tener deseos si se practica mushotoku?

Repuesta :

La vida cotidiana y el zazen son dos cosas diferentes. En h vida cotidiana hay que obtener beneficios: el hombre de negocios debe concentrarse para obtener beneficios.Yo hablo del espíritu interior, del problema subjetivo. Cuan do se es mushotoku, aunque se pierda se es siempre libre.En la vida cotidiana hay que tener sabiduría. Debéis utilizar vuestra sabiduría. Es necesario ser mushotoku hacia todo el mundo. La mayQría de las personas, por el contrario, nunca tienen el espíritu mushotoku:

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Pregunta :

Usted ha dicho que el verdadero espíritu consiste en no-elegir, pero en la vida cotidiana siempre se imponen las elecciones. ¿Cómo conciliar estas dos actitudes?

Repuesta :

No hay que mezclar los problemas metafísicos con los problemas físicos.En la búsqueda de la vía no hay que elegir. En la vida cotidiana hay que elegir.Si buscáis la vía, si queréis comprender la verdad, no debéis elegir. El espíritu selectivo es importante en la vida cotidiana. Apegarse demasiado a las propias elecciones, volverlas estrechas, es perjudicial. Hay que elegir y al mismo tiempo permanecer libre de la elección.Yo no elijo a mis discípulos; unos se quedan, otros se van. Mi espíritu permanece tranquilo, no elige.El karma crea nuestras decisiones. ¡Pero el orden cósmico no es tan preciso! A veces la desgracia se convierte en fortuna, otras veces es la felicidad la que conduce a la desgracia. El espíritu debe seguir siendo el mismo, tranquilo y apacible. Esto es el satori.La sabiduría es necesaria en la vida práctica. Un objeto demasiado deseado no puede ser alcanzado, ya que el espíritu está demasiado apegado al deseo, lo cual origina el sufrimiento en el hombre o la locura. Todo va a aquel cuyo espíritu está tranquilo y lleno de sabiduría.La sabiduría es aprender a no sufrir por un fracaso y a disminuir los deseos. Es la vuelta a la condición normal.

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Pregunta :

¿Cómo hacer para vivir el zazen en la vida cotidiana?

Repuesta :

Debéis concentraros en los actos de la vida cotidiana:cuando usted esté en la cama con su mujer, concéntrese en ella. Es malo pensar en ese momento en el zazen. ¡Armonícese con su familia, así su familia se armonizará con usted y le seguirá!Expire profundamente como en el zazen cuando sienta que la cólera le invade o que va a ser arrastrado por sus pasiones. Esto será mucho más eficaz.

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Pregunta :

Se dice que la concentración en la postura y la respiración es satori. ¿Se puede alcanzar esta éoncentración en la vida cotidiana?

Repuesta :

Ejerciendo la concentración en la vida cotidiana se puede permanecer concentrado. Es como hacer zazen, ir al cuarto de baño, comer, trabajar...Si estáis habituados a la concentración durante el zazen, podréis poner este espíritu concentrado en todas vuestras acciones, inconscientemente, naturalmente; automáticamente. Es difícil obtener la concentración solamente por la voluntad. En este caso hay que pensar continuamente en ello. Si hacéis zazen os acostumbráis a estar concentrados y lo estaréis en todo momento. Si practicáis el zazen estaréis concentrados sin necesidad de recurrir a la voluntad.

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Pregunta :

¿Cómo un esfuerzo consciente en la vida cotidiana puede aportar un resultado natural, automático?

Repuesta :

El cuerpo y el espíritu no están separados. El cuerpo y la conciencia se concentran si estáis atentos. Los dos al mismo tiempo. El cuerpo se transforma si os concentráis en el espíritu. El cuerpo se desploma cuando no está concentrado, lo mismo que el espíritu. Sí el cuerpo se concentra, el espíritu se concentra igualmente. No hay solamente un aspecto.Por ejemplo, cuando estáis conduciendo pensáis que debéis prestar atención a los coches. El cuerpo y el espíritu están concentrados. Si durante el zazen pensáis en la postura, el cuerpo y el espíritu permanecen concentrados. Yo puedo ver vuestra concentración. Sin embargo, también es malo estar demasiado concentrado.Es lo mismo en la vida cotidiana. Cuando se come, cuando se da un paseo, en el cuarto de baño... Si la postura es mala, el espíritu también es malo, y esto en todos los momentos de la vida.

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Pregunta :

Vivimos en un mundo de miedo. ¿Cómo superarlo?

Repuesta :

Hay muchos tipos de miedo. Por ejemplo, el miedo a no superar los exámenes. No es necesario apegarse al examen. Es mejor abandonar la idea de aprobarlo. En ese momento el miedo desaparece. Se tiene miedo porque se está demasiado apegado al ego. El temor, el miedo, están relacionados con el apego.Es mejor huir del miedo. Hay que concentrarse aquí y ahora.El miedo es resultado de la duda, de la ansiedad. No apegaros demasiado a los peligros, no acercaros a ellos. Es mejor evitarlos. Lo contrario es estúpido. Debemos sentirlo en el interior de nuestro cuerpo cuando un accidente va a sobrevenir. Si hay demasiado ruido, demasiada agitación, es mejor permanecer sentado tranquilamente. No vayáis a lugares peligrosos. Para los que aman la aventura es diferente, desde luego.Es inútil tener miedo en la vida. Este miedo crecerá aún más silo rumiamos, si pensamos, si dudamos. Concentraros en la expiración. De esta manera el cerebro puede volver a la condición normal. No debéis ser egoístas. El miedo desaparece cuando se abandona el ego. Si vuestra vida es justa, seréis fuertes y no tendréis miedo. De todas maneras, no os mantengáis cerca del Demonio ni del peligro.

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Pregunta :

Me gustaría saber qué piensa usted de la macrobiótica.

Repuesta :

Es un régimen alimenticio destinado sobre todo a curar a los enfermos. Es una técnica terapéutica y no una filosofía ni una religión.A veces yo sigo también la macrobiótica por motivos de salud. Pero creo que no es necesaria para los jóvenes. Vuestro estómago se debilitará si, ahora que sois jóvenes, coméis como un gorrión. A veces es necesario comer carne o beber alcohol. Pero si coméis demasiada carne o bebéis demasiado alcohol, después necesitaréis la macrobiótica para curaros.La macrobiótica no es Zen. El zazen es la verdadera religión profunda. Si hacéis zazen podréis comprender lo que sucede en vuestro cuerpo y podréis elegir el régimen que más os conviene. Podréis comprender a través del zazen y controlar a continuación.Las gentes que practican la macrobiótica tienden a apegar-se demasiado a las cuestiones del cueltpo, a la selección de los alimentos, y al final caen enfermos. Apegarse demasiado a la salud es egoísmo. Egoísmo inconsciente, pero egoísmo al fin y al cabo.Preocuparse por la salud es, desde luego, importante; pero preocuparse demasiado debilita el espíritu. Conozco a muchas personas que siguen la macrobiótica. A la mayoría les falta la compasión, son egoístas. El ascetismo destruye la armonía con la vida social, por eso Shakyamuni Buda lo abandonó.No podréis armonizaros con los demás si lo rechazáis todo cuando estáis con ellos. Yo no como mucha carne, pero si alguien me invita tengo que aceptar. Es extremadamente importante armonizarse con los demás. Soy un monje, por tanto tengo que educar a las personas, tengo que enseñarles lo que tienen que hacer. El deber del monje es observar los preceptos, pero esto es un solo aspecto.Yo observo a todo el mundo, mi enseñanza es diferente para cada persona. A los que tienen un espíritu estrecho les digo que beban whisky o que se busquen un amante. A otros les digo que dejen de beber y que manden a paseo a su amante.

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Pregunta :

¿Existe el ayuno en el Zen?

Repuesta :

Sí, pero no es necesario para las personas de buena salud. El ayuno limpia el cuerpo y a veces es útil. Es bueno ayunar una vez al año o al mes. Yo lo hacía cuando eran joven. A veces también es bueno comer un poco menos. Controlar lo que se come es menos austero que ayunar.No hay que obsesionarse con la comida o con la bebida. Los jóvenes no deben limitarse. No hay que practicar ningún régimen demasiado tiempo.Se debe comer d~ todo. De esta manera el espíritu se vuelve amplio y generoso. Pero al mismo tiempo hay que controlar, tomar un poco de cada cosa, nunca demasiado.

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Pregunta :

¿Qué piensa usted de la educación de los niños?

Repuesta :

Esta pregunta es importante y difícil. Creo que educar a un niño es como dirigir una cometa. A veces hay que tirar de la cuerda, a veces hay que soltarla. Si se tira demasiado, la cometa cae. Si no se tira lo suficiente, también cae.Los niños modernos están demasiado mimados y malcriados. Hay que controlar la severidad y la amabilidad, hay que encontrar un equilibrio.El hijo tendrá esta fuerza si la madre la posee. La educación de la madre es importante. Si la madre se equivoca, el niño se equivoca. La honestidad es también necesaria. El niño debe poder ver claramente en el espíritu de su madre. Si la madre se equivoca alguna vez, debe disculparse ante su hijo.

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