Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

Documento sin título

Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
LA VÍA DE ENMEDIO 
EL SER HUMANO
EL KARMA
ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 
AYUDAR A LOS DEMÁS
EL BIEN Y EL MAL 
LA MUERTE 
LA CONCIENCIA 
LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  
SATORI 
LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

ZEN Y CRISTIANISMO 

Pregunta :

¿Cuáles son las grandes diferencias entre el cristianismo y el budismo?

Repuesta :

Si usted cree que hay diferencias, las encontrará. Si piensa que no las hay, no encontrará ninguna. El origen de ambas religiones es el mismo. Pero siempre se quieren hacer categorías.Exteriormente son completamente diferentes. Pero en el interior profundo yo no encuentro ninguna diferencia. Ambas religiones son interdependientes. El budismo ha influenciado fuertemente a ciertos teólogos cristianos y viceversa, algunos pastores han influenciado al budismo. Ambas influencias han sido profundas. Esto nos conduce en esencia a una sola y única religión.El Padre Lassalle nunca da conferencias sobre el cristianismo. Siempre habla del Zen. Muchos cristianos hacen lo mismo. Sus conferencias tratan sobre el Zen y no sobre el cristianismo. A veces mis conferencias tratan sobre el cristianismo. A veces me olvido de Buda y hablo solamente de Dios o de Cristo. En la base del budismo, del cristianismo, del islamismo, del judaísmo y del taoísmo hay cinco grandes iniciados. Debemos comprender las raíces. El Zen es querer comprender las raíces de todas las religiones. El resto no es más que decorado.

'Volver arriba

 

Pregunta :

El Zen es experiencia pura y no se puede identificar simplemente con el budismo, aunque haya florecido en su seno. Hasta hoy día, la "filosofia" que ha intentado explicarlo un poco (puesto que hay que hablar un poco... aunque no sea deseable) lo ha hecho en un contexto budista. ¿Piensa usted qúe silos cristianos practican el Zen podrán un día expresarlo bajo una forma que "filosóficamente" sea diferente de la forma budista (por ejemplo, sobre puntos tales como la interpretación de la vida aquí y ahora y después de la muerte o como la relación entre un Dios creador y la esencia de las cosas)?

Repuesta :

El Zen no es una filosofia, no es una psicología, no es una doctrina. Está más allá de las filosofias, más allá de las doctrinas, más allá de los conceptos y de las formas. La esencia del Zen no se expresa con palabras. Existe, desde luego el budismo Zen tradicional con sus disciplinas, sus ritos y sus reglas. Pero el verdadero Zen, en tanto que representante de la universalidad de la conciencia y de la práctica de la meditación en la postura perfecta del zazen, está abierto a todo. El Zen es también el medio de desarrollar la presencia de sí mismo en un arte de vivir aquí y ahora, en la perfección del instante, es aprender a liberar y a dominar todas las energías que están en nosotros mismos y, haciendo esto, participar plenamente en la creación que se efectúa a través de nosotros y por nosotros cotidianamente.La filosofla viene después de la práctica.Es importante conocer bien las raíces del Zen, desde su origen hindú, pasando por la China (ch 'an), siguiendo la línea de todos los Maestros hasta hoy día. De lo contrario se corre el riesgo de extender un Zen falso y no el verdadero Zen.El Zen es creación continua si se es fiel a la práctica.A través de un conocimiento profundo de su espíritu y de su origen los europeos pueden a su vez crear un Zen original que les sea propio.

'Volver arriba

 

Pregunta :

¿Cómo hablar de Dios?

Repuesta :

En la civilización moderna la gente necesita base científica para creer en un Ser Supremo. Hay demasiados dioses, demasiados budas. La gente no se da cuenta de lo que esta actitud representa. Para los cristianos convencidos, como para los budistas convencidos, esto tiene un significado. Pero en el budismo, finalmente, se abandona la unión con Buda y se habla de ku, la vacuidad. Es más científico.Mis conferencias parecen fáciles en Europa, ya que aquí Dios es lo absoluto. Pero en el Japón, en Extremo Oriente, hay demasiadas sectas budistas, demasiadas religiones. Esto lo complica todo, hay demasiadas categorías.En el Japón se dice que cuando alguien muere se convierte en Buda. La palabra Buda evoca la muerte. Los jóvenes no pueden comprender esto.

'Volver arriba

 

Pregunta :

¿Cuál es la diferencia entre la pasión de Cristo y la compasión de Buda?

Repuesta :

Cristo se opuso al gobierno de su época. Un hombre verdaderamente religioso debe oponerse a una mala práctica. Cristo se sacrificó por los hombres. Si no hubiera sido crucificado, el cristianismo no se habría desarrollado. Por eso es tan importante la cruz. Los apóstoles difundieron y organizaron posteriormente sus enseñanzas. Desarrollaron el espíritu de compasión hacia su muerte cruel. La muerte de Cristo fue el motor y la fuerza de su misión. El amor universal es importante tanto para Cristo como para Buda. Compasión significa amor y compasión del espíritu del otro; es decir, si un hombre sufre hay que sentir "simpatía" por él. La mayoría de las personas son envidiosas, lo que es contrario a la compasión. Si alguien es feliz o triunfa, debemos ser felices con él. Si está triste debemos estar tristes con él.Originalmente pasión y compasión no son diferentes. Buda era mayor de edad y experimentó la compasión. Cristo era joven y conoció la pasión. Cristo tuvo menos experiencias de la vida, esta es la única diferencia. La Biblia es muy moralista. Los jóvenes encuentran muchas contradicciones cuando leen los sutras, ya que hablan de muchas cosas. Cristo es la belleza, la pureza, la emoción. El aspecto moralista del cristianismo es muy duro, muy fuerte. Esto también sucede en el budismo pero, finalmente, las ilusiones se convierten en satori. Los deseos fuertes son como un gran bloque de hielo que al derretirse da mucha agua. Los grandes bonnos se vuelven grandes satori. Los deseos elevados dan lugar a una personalidad amplia que puede abarcar todas las contradicciones. Buda tuvo numerosas experiencias, la vida en palacio, muchas mujeres, seis años de mortificación. Al final se encontraba medio muerto. Bajo el árbol de la bodhi fue tentado y hostigado por todo tipo de demonios interiores. Solo le quedaban la piel y los huesos. Sujyata le curó y le dio leche todos los días. Poco a poco Buda volvió a encontrar el sabor de la vida gracias a esta mujer. Su cuerpo volvió a la condición normal, así como su espíritu; es decir, encontró el satori. El equilibrio es importante. El exceso, tanto en el placer como en el ascetismo, no es bueno.Después de haber sentido la verdadera vida y la verdadera libertad creó el budismo. El budismo iba en contra de las religiones tradicionales, demasiado ascéticas o moralistas por aquella época. Más tarde aparecieron los kai -preceptos- y cuando el Hínayana se hizo demasiado fuerte apareció el Mahayana creando una nueva sabiduría que a su vez se ha vuelto demasiado tradicionalista. Las religiones han de estar siempre vivas, no deben crear categorías que limiten y compliquen el cerebro. La religión no es la ciencia, no necesita categorías.

'Volver arriba

 

Pregunta :

San Pablo dijo: "Toda la creación sufre y espera la redención." ¿Qué significa esto desde el punto de vista de la compasión?

Repuesta :

El budismo tibetano habla siempre de la compasión, pero también la sabiduría es necesaria. La una no puede ser auténtica sin la otra. Hay que saber usar la compas~ón con sabiduría.La compasión de la madre y del padre son necesarias para la educación del niño. La sabiduría permite equilibrar severidad y ternura. Siempre cito el ejemplo de la corneta. Para hacerla volar no hay que tirar demasiado ni soltar demasiada cuerda. El equilibrio es muy importante.La compasión de Buda va dirigida a todos los hombres sin distinción entre ricos y pobres. No se trata de resolver los problemas políticos o las guerras. La religión salva a los hombres actuando en una dimensión más elevada; es decir, el problema es transformar el espíritu de los hombres. No se trata de una revolución politica sino de una revolución en el interior de los espíritus. Nada puede cambiar si los hombres no cambian en el interior de sus espíritus. La crisis de nuestra civilización viene del hecho de que la mayoría de los hombres tienen un espíritu anormal. Si el espíritu cambia, la civilización cambia. ¿Cómo se podría resolver el problema del petróleo? ¡Viniendo a hacer sesshin en lugar de ver la televisión!A través del comportamiento se influye en los demás.

'Volver arriba

 

Pregunta :

El año pasado estuve en Eiheiji. Un monje me dijo estas palabras después de una larga entrevista: "En el Zen, cuando se tiene el satori, se puede decir: ¡Soy Dios!" Se puede interpretar esta declaración excesiva acercándola a la de San Pablo: "!No soy yo quien vive, es Cristo quien vive en mi!"

Repuesta :

El zazen es Dios o Buda. Dogen, Maestro de la transmisión, decía: "Zazen es Dios". Quería decir con ello que en zazen estamos en armonía con el cosmos.Todo se acaba en la conciencia hishíryo. Esta es la conciencia del satori. El "yo" desaparece, se disuelve. Es la conciencia de Dios. Es Dios.La gente tiene un Dios personal. No estamos separados de Dios. No hay dualidad entre Dios, Buda y nosotros.Si digo: "Soy Dios o Buda" es que estoy un poco loco. Mushotoku es importante. No es bueno pensar conscientemente en Dios o en Buda. Es totalmente diferente que durante el zazen yo os diga: "Sois Dios o Buda", a que vosotros mismos lo digáis de vosotros. En el Zen no hay que tener una meta.

'Volver arriba

 

Pregunta :

El "yo" personal, aunque iluminado, permanece siempre en la conciencia hishiiyo. El Maestro Eckhart dijo: "Dios entra en vosotros cuando estáis vacíos."

Repuesta :

En el Zen, el ego entra en Dios. Dios entra en el ego.Los dos son necesarios.

'Volver arriba

 

Pregunta :

Pienso que la meditación Zen permite una conciencia más profunda de sí mismo a través del cuerpo, de la postura correcta, de la percepción del cuerpo, todo lo cual nos hace conscientes de nuestra pertenencia al cosmos. Pero para mí no se trata de una conciencia cósmica. Más bien sería la conciencia de estar participando en el cosmos a través de mi cuerpo. No creo que el cosmos tenga conciencia propia.

Repuesta :

Es imposible sentirlo concientemente Por eso los Maestros han utilizado parábolas, poemas o pinturas. En la filosofia china, la tierra y el hombre tienen las mismas raíces. Se habla de Dios, Dios, Dios... La gente no comprende de qué se habla. Nadie cree en la época actual. Lo mismo sucede en el budismo con Buda. 6Donde está Dios? No podemos verle. Pero si hablamos de sistema cósmico, de conciencia cósmica, los demás pueden comprender. Esto existe fisicamente, es la energía.Actualmente incluso la ciencia se interesa por saber qué es la energía del cosmos.Esta energía la recibimos a través de la respiración, de los alimentos, de la piel. Pero eso no es todo. Tenemos también un ego, una conciencia personal. También la conciencia debe recibir la energía del cosmos.Los fisiólogos han estudiado esto y lo han certificado. Si nuestra conciencia personal, si nuestro ego son demasiado fuertes, esta energía llega mal. Por eso hay que abandonar la conciencia personal si se quiere recibir a Dios. La interiorizacion a traves de la concentración nos hace receptivos. La conciencia personal se purifica por la meditación, durante una sesshin, gracias al zazen. Las neuronas se tranquilizan. En estas circunstancias se puede recibir plenamente la energía cósmica.

'Volver arriba

 

Pregunta :

Pienso que la conciencia se vacía de todas las impresiones habituales, de todos los acontecimientos que nos afectan, para alcanzar un nivel de conciencíá más profundo, que es el sentido de pertenecer a algo más grande que uno mismo, es decir al orden cósmico.

Repuesta :

La energía cósmica se recibe fácilmente a través de este vacío, ya que no vivimos solamente por nosotros mismos. El orden cósmico nos dirige. Por ejemplo, nuestros nervios autónomos no funcionan por nuestra propia voluntad. Son dirigidos por la vida cósmica. En la religión se dice: "Dios dirige". No estamos solos. Nuestra vida es dirigida por Dios o Buda, por la manifestación de la energía.

'Volver arriba

 

Pregunta :

Quizá sea la expresión "conciencia cósmica" la causa de mi duda. Teilhard de Chardin habla de un "sentido cósmico". Cuando descendemos a nosotros mismos tenemos la impresión de pertenecer al cosmos. ¿No equivale esto a atribuir una conciencia al cosmos mismo?

Repuesta :

La conciencia coincide con la vida. Los médicos japoneses dicen: "Todo tiene conciencia, todo es conciencia". Incluso las plantas tienen conciencia. La flor se retrae cuando tenemos intención de cortarla brutalmente. Las investigaciones de la ciencia van actualmente en ese sentido. Cada existencia tiene una conciencia. En última instancia, todo es difícil de explicar. Por eso se dice "Dios". En estos momentos estoy estudiando este problema profundamente, ya que en el Zen hay que encontrar siempre una seguridad, hay que ser realista. A veces el Zen niega a Buda.¿Qué es el sistema cósmico? ¿Qué es la verdad cósmica? En definitiva se dice "Dios" o "Buda". Este es el último término. Es más profundo el hecho de que las gentes crean en Dios o en Buda. Pero no debemos hacer categorías. Yo intento explicarlo científicamente y al mismo tiempo a base de poemas. No hagáis categorías. El verdadero Dios, el verdadero Buda, no puede ser encerrado en categorías.Nuestra conciencia es más rápida que el cosmos. Esto significa que Dios supera el cosmos. En el budismo, ku, la vacuidad, supera el cosmos.

'Volver arriba