Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

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Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
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DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.

Pregunta :

Quisiera hacerle una pregunta respecto a la desaparición del ego. Hay un aspecto del ego que comprendo fácilmente: su aspecto instintivo, su instinto de defensa. El ego rechaza cualquier corrección. Pero hay algo que parece más difícil de comprender. Se trata del hecho de llegar, como se dice en el Zen, a una superación radical de cualquier forma de ego.

Repuesta :

Es muy difícil abandonar el ego. Yo no he dicho que deba desaparecer totalmente. Uno puede creer que ha abandonado el ego mentalmente, pero el cuerpo no siempre sigue. El Zen nos enseña a abandonar el ego a través de la píactica del cuerpo. Durante el zazen se sufre, pero si se tiene paciencia y se abandona el dolor a nivel de la conciencia, gracias a la repetición de esta práctica uno se entrena inconscientemente en el abandono del ego.Es muy fácil abandonar el ego con el pensamiento, pero abandonarlo "aquí y ahora", inmediatamente, es muy difícil. El cuerpo se entrena por la repetición del zazen. De esta manera el ego puede ser abandonado inconscientemente. Esta es la educación Zen.

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Pregunta :

¿Se puede abandonar realmente el ego? ¿No es un ideal?

Repuesta :

En efecto, es muy difícil. Pero en el fondo ¿qué es el ego? No tenemos numen, nuestro ego no tiene numen.

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Pregunta :

¿No se podría considerar que este abandono del ego equivale a una acción como todas las demás, como saludar a alguien o ganar dinero? Se trata, en efecto, de una acción más inmensa, pero una acción al fin y al cabo...

Repuesta :

Este abandono del ego no es importante en las acciones de la vida cotidiana. Pero ¿cómo abandonar el ego en el último instante de la vida? La noción de sacrificio no es tan importante en el budismo. En el momento de nuestra muerte debemos morir.

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Pregunta :

¿No podemos dar un sentido a nuestra muerte?

Repuesta :

La muerte es el fin. Cuando se debe morir, se muere. "Aquí y ahora" es lo importante. Cuando la muerte llega"aquí y ahora", hay que aceptarla sin miedo. Por ejemplo, cuando ~ tiene un cáncer, lo importante es tomar la decisión de morir y decirse: "Ahora voy a morir."

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Pregunta :

¿Tiene algún sentido esa decisión?

Repuesta :

No tiene ningún sentido. No se debe dar ninguna justificación. Hay que morir, es todo. El momento en que se muere no es el más propicio para decirse: "¿Cómo voy a morir? ¿Por qué debo morir?". En un combate de sable, uno no puede decirse:"¡No quiero morir! ¿Qué voy a hacer si pierdo?". En un combate, el cuerpo y el espíritu actúan juntos y juntos aceptan. la muerte. ¡Para poder vivir!Es muy difícil abandonar el ego con el pensamiento. Pero con la práctica del cuerpo, en el zazen, aprendemos a abandonarlo. Las ángustias desaparecen en ese momento. Es muy dificíl con el pensamiento, ya que el pensamiento es egoísta. La muerte es fácil cuando se ha abandonado el ego. Cuando debamos morir, tenemos que morir sin titubear, sin nada. Pero si no es el momento de morir no vale la pena morir, hay que vivir. Esto está claro. De todas maneras comprendo lo que ha querido decir usted.

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Pregunta :

El problema no es aceptar la muerte, sino saber si se la acepta "aquí y ahora".

Repuesta :

Se puede aceptar la muerte con el pensamiento. Pero el cuerpo también debe tomar esta decisión. Es imposible morir con el pensamiento o con el cerebro.

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Pregunta :

¿Solamente es válida la "decisión" del cuerpo? ¿Por qué no la del espíritu?

Repuesta :

La "decisión de morir" es muy difícil para el espíritu. Incluso si un gran Maestro dice: "¡Quiero morir ahora!", en el fondo de sí mismo no quiere morir. Cristo tampoco quiso morir cuando sintió que le llegaba su fin. Por eso hay que abandonar el cuerpo. Pero aun así, siempre queda un pensamiento de rechazo en el cerebro.En las religiones tradicionales se habla siempre de un paraíso o de otra vida después de la müerte. No es más que un método para preparar a la gente a morir.O se piensa en la muerte con la esperanza de una vida futura en el más allá, o si no se cree en esto se vive con el miedo al momento de entrar en el ataúd. Si "aquí y ahora" debo morir, si mi cuerpo acepta la muerte, mi conciencia permanece tranquila. La muerte es difícil cuando precisamente antes de morir se piensa en el cuerpo. El cuerpo tampoco "decide" morir. El cuerpo es materia, no es el verdadero Yo. La conciencia tampoco es el verdadero Yo. La conciencia cambia sin cesar. Debemos comprender nuestro numen, debemos comprender que nada tiene numen. Nada es importante. No vale la pena querer abandonar el ego si se comprende esto. ¿Cual es el ego que comprende esto? Existe verdaderamente. Es Dios, es Buda, es la Verdad más alta.

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Pregunta :

¿Cómo murió Buda?

Repuesta :

Buda murió anciano, pasados los ochenta años, después de haber comido carne de jabalí. Murió tranquilo, sin angustia. Cuando hay que morir, se muere, se vuelve el cosmos. La actividad de nuestro cuerpo se acaba, nuestra vida se termina, en ese momento hay que morir. Hay que comprender: "Aquí y ahora debo morir."

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Pregunta :

¿Quién comprende?

Repuesta :

El verdadero ego comprende. Es él quien toma la "decisión". Sócrates dijo: "Conócete a ti mismo." Este es el problema esencial del pensamiento espiritual elevado. La filosofia más alta es la de ku, existencia sin numen. El ego no tiene numen. En la materia se encuentra los átomos, los neutrones, después no hay nada. En nuestro cuerpo tampoco hay nada, no hay numen. El verdadero ego puede realizar esto. Este ego aparece poco a poco, por el zazen, gracias a la inmovilidad, por el no-pensamiento. Es como mirarse en un espejo. De hecho, tal vez sea a este ego a lo que se llama Dios en el cristianismo. En el Zen se le llama verdadero ego, ego absoluto. Este ego no tiene numen. Es él quien comprende. Algo tiene que comprender y lo único que puede comprender es Dios o el cosmos. El ego que lo ha abandonado todo, la familia, los honores, el dinero, el amor, comprende. Este ego es el nirvana.¿Quién es el ego en el cristianismo? Yo hablo siempre de la muerte porque Jesucristo ofreció deliberadamente su vida. ¿Cómo tomó Dios por sí mismo la "decisión" de morir?

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Pregunta :

Jesucristo libró un combate entre los hombres. Sus enemigos quisieron su muerte. El prefirió aceptarla libremente a traicionar su misión. Su muerte se convirtió en su misión, es decir, en la manifestación a los hombres del amor, del don de sí.

Repuesta :

Cristo pudo morir de esta manera. Pero ¿los demás hombres pueden hacer lo mismo? ¿Cómo piensa usted que deben las personas enfrentarse a la muerte? Cristo es aparte. El decidió morir para ayudar a la humanidad, pero ¿qué deciden los demás hombres?

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Pregunta :

En la vida cristiana los demás hombres son llamados a imitar la manera en que Cristo murió.

Repuesta :

¿Con el propósito de ayudar a los demás? ¿Cómo podrá "decidir" cada hombre en el momento de morir?

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Pregunta :

No es necesario dar la vida por amor a los hombres. Hay actos mucho más simples, como ayudar al prójimo, que son más accesibles a todo el mundo en lo inmediato.

Repuesta :

La misión de la religión es ayudar a afrontar el momento de la muerte. En ese instante último la actitud del cuerpo y del espíritu es muy importante. ¿Cuál debe ser esa actitud? Aceptar la muerte inconscientemente. El hombre que ha realizado esto encuentra la serenidad hasta en el último instante.Este es el propósito de la educación Zen.

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Pregunta :

Si comprendo bien el Zen, me parece que puede ayudar al cuerpo y a todo el ser a tomar esta "decisión". La meta del cristianismo es dar la vida a Dios para salvar a los demás.

Repuesta :

Se dice que después de la muerte nos uniremos a Buda, que si nuestra vida ha sido ejemplar iremos al Paraíso. Este puede ser un método para salvar a los demás. Antes yo creía en estas teorías. Ahóra quizá crea aún un poco... Es muy difíéil elegir.

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Pregunta :

Morir por Dios o por los hombres es muy diferente que morir para alcanzar el Paraíso.

Repuesta :

En el Japón existe la escuela amidista. Mi madre formaba parte de ella y me educó en esta enseñanza. Me decía que más allá de la muerte había un paraíso. Ahora no creo en eso, pero en el momento de mi muerte tal vez piense de nuevo en ello... Algunos Maestros se levantaron antes de morir y se pusieron en zazen. Algunos murieron incluso de pie. Esta es una buena manera de educar a los discípulos. Quizá mis últimas palabras antes de morir sean: "~No quiero morir!". No puedo decidir cuál es la mejor actitud ante la muerte. Esto es un gran koan. Todo se acaba después de la muerte. No hay nada. Cada uno de nosotros tiene una conciencia hasta el momento de la muerte. Después esta conciencia continúa eternamente. ¿Qué estado de espíritu debemos tener en el momento de la muerte? Durante la segunda guerra mundial vivi una experiencia muy próxima a la muerte. Me dirigía a Indonesia, procedente del Japón, en un barco cargado de dínamita. Los submarinos americanos atacaron nuestro barco. Los torpedos explotaban por todas partes alrededor del barco. Yo me puse a hacer zazen. "Ahora voy a morir." La muerte es más fácil cuando se abandona el cuerpo. Yo me decía: "¿Qué voy hacer después de la muerte?". Y pensaba en mi familia. En ese momento es muy díficil "decidir" morir. Si se está solo es más fácil, pero yo pensaba en mis padres, en mi familia, y no quería morir. Después de estos pensamientos atormentados, me invadió una gran tranquilidad: "Aquí y ahora voy a morir". Después de la experiencia psicológica de este estado se conoce la serenidad que precede a la muerte.Sobre este tema se podría discutir durante varios días, ya que este problema constituye la esencia de las religiones. Mí decisión de ser monje surgió después de esta experiencia de la muerte. Mi familia es importante para mí, pero si quiero ayudarla tengo que ayudar también a todos los demás. ¿Cómo ayudar a los demás a vivir este problema de la muerte?El hombre tiene miedo a la muerte. Siempre anda corriendo detrás de algo, del dinero, de los honores, del placer. Pero ¿qué desearíais si tuviérais qué morir ahora mismo?¿Las religiones de esta época pueden aportarnos la respuesta?

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Pregunta :

Creo que en el caso de Cristo, que es el que nos concierne, la respuesta no es que haya muerto, sino que haya resucitado.

Repuesta :

Esa es su fe. Pero algunos no creen en la resurrección de Cristo. ¿Cómo ayudar a los que no creen? Es un gran problema.

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Pregunta :

Supongamos que un budista no se plantea preguntas sobre su muerte. ¿Cuál es su razón de vivir?

Repuesta :

Únicamente los grandes Maestros no tienen miedo. Cuando deben morir, mueren. Su vida está consagrada a ayudar a los demás.

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Pregunta :

También los cristianos viven para ayudar a los demás.

Repuesta :

¿Qué significa ayudar a los demás? ¿Hacer el amor, dar dinero? La ayuda más alta es aportar la paz espiritual a los hombres. Mi Maestro me ha dado este tesoro que todos los hombres buscan.

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Pregunta :

¿Es una búsqueda para los demás o para sí mismo?

Repuesta :

¿Qué es ayudar? ¿Ayudar a qué? ¿Ayudar a quién? Esto es un gran koan. ¿Cómo se puede ayudar si no se sabe qué significa ayudar? Aquí está el principal problema.

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