Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

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Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
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LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

LA POSTURA 

Pregunta :

¿Es posible eliminar los dolores durante el zazen?

Repuesta :

Los principiantes se sienten mal porque no tienen la tumbre ni la conciencia normal. Hoy os sentís mal, mañana os sentiréis bien. El cuerpo cambia, cada día es diferente. alimentación nos influye, el entorno nos influye, la humec el clima, el calor... La mañana, la tarde y el mediodía diferentes. Las demás personas también influyen.Si hacéis zazen durante mucho tiempo seguido, sentí dolores. Las mujeres son muy sensibles y las reglas les influ: Hacer zazen después de las relaciones sexuales es muy difícil para algunas personas. Para otras no. Las relaciones sexu no son convenientes durante una sesshin. Los músculo:relajan demasiado. Por esta razón en la India y en las regi tradicionales se ha desarrollado tanto el ascetismo.El Mahayana no pone el acento sobre el ascetismo. Demasiado ascetismo no conduce a la condición normal. Contenerse con una actitud de rechazo no es bueno, pero todo esto depende de si se es viejo o joven. El equilibrio es siempre lo más importante. Dejar de tener relaciones sexuales pero pensar continuamente en el sexo no es la solución. Cuando uno se contiene demasiado, el cuerpo se mueve durante el zazen. En este caso es mejor tener relaciones. ¡El zazen se mejora así!La alimentación también es importante durante la sesshin. No hay que comer demasiada carne. La carne crea deseos. Es preferible suprimirla. Pero tampoco sería sabio decir: "No debéis comer carne". La carne es necesaria, sobre todo para los europeos. Pero si coméis demasiada corréis el riesgo de tener deseos sexuales fuertes y numerosos. Esta es la razón por la que durante las sesshins hay poca caráe. Las gentes reaccionan de manera diferente. La carne es un medicamento cuando se está cansado. Cada uno debe encontrar su ritmo y su régimen... Sentir dolor o no sentir dolor no es tan importante. Debéis tener paciencia. Los dolores desaparecen. Si durante el zazen os sentís mal y pensáis en ello, el dolor aumenta. El kyosaku ayuda a veces a superarlo. Es raro que os duela en varios sitios del cuerpo al mismo tiempo. En general sólo hay un punto doloroso. El kyosaku hace que el dolor desaparezca.El kyosaku no duele durante el zazen; por el contrario, restablece el equilibrio. Por esta razón se da entre la nuca y el hombro. En los masajes japoneses no se toca directamente al órgano enfermo o doloroso. El masaje toca un punto del meridiano correspondiente al órgano y el dolor desaparece asi.El "mentón recogido" es muy importante. Si recogéis el mentón y estiráis la nuca, el dolor pasa más fácilmente.

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Pregunta :

¿Cuál es la significación de la posición de las manos en el zazen?

Repuesta :

La mano izquierda puesta sobre la mano derecha es la mejor posición para concentrarse y evitar la dispersión de la energía. Los pulgares se desploman cuando se está adormilado. Si se está nervioso, los pulgares se levantan. Uno puede controlarse de esta manera y tomar posesión de sí mismo. El Maestro comprende rápidamente vuestro espíritu cuando ve vuestros dedos. Los yoguis meditan también con los dedos formando un círculo. Está bien, pero la posición del zazen es mejor.Vosotros mismos podéis comparar y juzgar qué es lo mejor para la concentración. Todos los Maestros han estudiado esta cuestión en la China y en el Japón. Yo mismo pregunté a menudo a mi Maestro y al final reconocí que esta era la mejor postura. Siempre digo: "Si queréis concentraros, depositad vuestro espíritu en vuestra mano izquierda". ¿Por qué la mano izquierda? ¡Porque la derecha está cansada, es la que utilizamos siempre!

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Pregunta :

¿Se deben apoyar fuertemente los pulgares o solamente deben estar en contacto?

Repuesta :

Sólo deben tocarse. No presionéis demasiado fuerte. Las manos deben estar perpendiculares al vientre. Las manos expresan la condición de la conciencia.Es un asunto delicado. No necesito mirar en el interior de vuestros cerebros. A través de vuestros dedos puedo comprender vuestro karma, vuestro destino. Son muy reveladores. Su forma cambia todos los 'días durante el zazen.Controlando vuestras manos y la unión de los pulgares llegaréis a relajar la tensión de los hombros y conseguiréis bajarlos.

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Pregunta :

¿Es conveniente cerrar los ojos durante el zazen?

Repuesta :

La posición de los ojos durante el zazen es muy importante. La concentración de la mirada en un punto hace que algunas personas guiñen los ojos. De hecho, hay que depositar la mirada a un metro delante de sí y no moverla ni mirar las nalgas de la señora que está delante.Algunas personas cierran los ojos, por eso se duermen.Antiguamente los dojos eran muy oscuros y los monjes a menudo se dormían. Si se persiste en el zazen durante mucho tiempo el cerebro se tranquiliza, se dejá de pensar, se va de no-pensamiento en no-pensamiento y al final uno termina por dormirse.Es posible cerrar los ojos cuando se está demasiado nervioso o ansioso y uno no puede concentrarse, pero hay que abrirlos enseguida. Algunas personas los abren demasiado o miran al cielo y caen en una especie de éxtasis. La verdadera posición de los ojos durante el zazen es depositar la mirada un metro delante de sí, con los ojos semlcerrados.Mis ojos son muy luminosos. Por eso no miro a veces a mi interlocutor. Cuando verdaderamente quiero verle los abro completamente y ¡algunas personas se asustan!

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Pregunta :

¿El responsable del kyosaku debe corregir las posturas?

Repuesta :

Sí, si sabe. No, si no sabe.Corregir es muy difícil. Se necesita una larga experiencia. Debéis comprender lo que rectifico cuando os corrijo: recoged el mentón, estirad la pelvis y la nuca, dejad caer los hombros. ¡Hace quince años que lo repito! Lo más importante es el mentón recogido y la nuca estirada. Hay que empujar el cielo con la cabeza y la tierra con las rodillas. La posición de las manos y de los dedos es igualmente importante. El resto es muy delicado, ya que los errores suelen ser graves. Es una tarea del Maestro, con su larga experiencia, y de los monjes avanzados. Pero todo el mundo comprende que el mentón debe estar recogido. Algunas personas están demasiado tensas. Los antebrazos deben estar separados del cuerpo. Corregir demasiado tampoco es bueno. Es importante no molestar a las personas cuando están concentradas. Es mejor corregirlas la próxima vez.Yo a veces espero hasta un mes, ya que es muy delicado. El espíritu es muy importante. Si el espíritu es bueno no vale la pena corregir. Hay que vigilar y descubrir el punto importante. Hay que corregir en el momento en que la persona puede comprender verdaderamente que su postura es mala. Comprender es la esencia del Zen. Enseñar demasiado no es bueno. Una postura muy mala debe ser corregida, pero solamente en el caso de que sea muy mala. Para los principiantes es difícil, se debe ser indulgente. Enseñar demasiado de repente es difícil. Hay que hacerlo progresiva, suavemente. Así uno se vuelve profundo.

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Pregunta :

¿Puede hablar de la respiración durante el zazen?

Repuesta :

Voy a intentarlo aunque sea difícil. Los Maestros de la tradición no hablaron nunca de ella. En el yoga es lo primero que se aprende. En el Zen no se enseña. La respiración surge automáticamente cuando la postura es justa. Tendría que desnudarme para enseñarle la respiración. Debe usted comprender con su propio cuerpo. En resumen es así:Al principio una pequeña inspiración a partir del plexo. Después se expira empujando sobre los intestinos, sobre la parte situada debajo del ombligo.Anapanashati: expiración, respiración del Buda. Buda encontró el satori bajo el árbol de la bodhi gracias a Anapanashati. No hace falta inspirar, sólo expirar. Cuando se ha expirado completamente, aún se puede expirar un poco más.Mí exhalación es muy larga cuando leo los sutras, ya que estoy acostumbrado a la expiración. Cuando se expira hay un pequeño vaivén de aire en las fosas nasales. De esta manera se puede continuar un poco más aún. Hace más de cuarenta años que me ejercito en ello.En primer lugar debéis comprender con el cerebro y a continuación debéis practicar. Es un buen método para vivir muchos años. La mayoría de las personas que viven mucho tiempo practican esta respiración. Por eso digo que os debéis concentrar en la expiración.Sí yo expirara a mi ritmo durante el km-hin, nadie se movería. Pero me armonizo con los demás.Durante el km-hin hay que presionar el suelo con el dedo gordo del pie. El dedo pulgar de la mano izquierda debe estar encerrado en el puño de esa misma mano. En este momento se siente la energía en la pelvis. Esto también se encuentra en las artes marciales. Las artes marciales no son un deporte. El hara debe ser fuerte. La recitación de los sutras basta para comprender esta respiración. Las ceremonias y la recítación de los sutras se hacen para ejercitar nuestra respiración. Debéis ir hasta el final de vuestra expiración cuando recitáis. Es un buen entrenamiento.El profesor Herrigel ha hablado de ello en su libro sobre el tiro con arco. Durante seis años estudió esta disciplina. Al principio pensó que el Maestro estaba un poco loco pero al final abandonó todos sus conocimientos y su filosofía y lo consiguió. Estuvo en el Japón para estudiar el verdadero Zen. Allí le dijeron:"Comprender el Zen es muy diflcil. Si quiere usted estudiarlo es mejor que practique primero un arte marcial." Herrigel era muy bueno en el tiro con carabina, por eso se puso a estudiar el tiro con arco. Pero solamente comprendió la respiración después de seis años de práctica. Mi Maestro me decía:"Si hubiera venido a yerme antes habría comprendido en menos tiempo". Herrigel comprendió la respiración cuando comprendió que tenía que empujar los intestinos. El judo es también un entrenamiento para la respiración, pero la mayoría de las personas lo ignoran. Esta respiración se instala a partir del primer o segundo dan.Herrigel comprendió inconscientemente; la flecha debe partir al final de la expiración. En el judo es igual: durante la expiración se es fuerte, durante la inspiración se es débil. Hay que atacar al adversario cuando este inspira. No se necesita un cuchillo. Cuando yo era joven practiqué esto muchas veces. Al final de la inspiración hay un punto débil. Los golpes recibidos durante la expiración no tienen efecto. Uno puede permanecer incluso sin moverse.Esta es la razón por la que la respiración del yoga no es nada eficaz para las artes marciales. A los japoneses no les gusta el yoga. Nadie lo practica en el Japón porque las gentes conocen bien la respiración Zen. Esta respiración es también muy importante para los masajes, para la esgrima y si lacomprendéís bien podéis utilizarla incluso en la vida cotidiana. Debéis respirar como os he explicado cuando os apasionáis en una conversación: os tranquilizará. El corazón recibe un buen masaje, los pulmones se llenan de aire. Las personas que practican el zazen son valientes ya que el diafragma está siempre hacia abajo. No se tiene miedo, se aceptan bien los acontecimientos.Un día, durante la guerra ruso-japonesa, los soldados atrincherados disparaban por encima de sus cabezas sin mirar, tanto era el miedo que tenían. El capitán también estaba atemorizado. Mi Maestro echó un vistazo para ver qué pasaba... no había nadie frente a ellos. Dio un puntapie al capitán, cogió la bandera y salió corriendo para ocupar la posición enemiga. El comandante se preguntaba quién podía haber conducido a los hombres. "¡Es un monje Zen!" le dijeron. "No me extraña. Los monjes Zen son bravos y eficaces."La tranquilidad y la sabiduría llegan inconscientemente a través del cuerpo y de la respiración. Las ideas huyen del cuerpo. Esto os será familiar si hacéis zazen.Vosotros pensáis: "Sensei practica esta respiración desde el comienzo del zazen hasta el final". Pero no es verdad. A veces la olvido, pero en la vida corriente esta respiración es habitual en mí. Vosotros debéis encontrar vuestra propia manera de respirar. Debéis concentraros en la expiración, como la vaca que expira mugiendo.Si os concentráis en la inspiración os debilitaréis. Cogeréis un resfriado. Cuando se llora se inspira. Cuando se es feliz, cuando se ríe, uno se concentra en la expiración. Gracias a este método podéis controlar vuestro espíritu. Es muy importante y no tan difícil. Pero las gentes lo olvidan. Concentraros sobre la expiración cuando estéis tristes u os sintáis débiles. Esto cambiará vuestro estado de espíritu. Uno puede controlar su vida y sus sentimientos gracias a la respiración.

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Pregunta :

¿Cuál debe ser la actitud del espíritu durante el zazen?

Repuesta :

Este punto es importante. Durante el zazen hay tres cosas capitales: la postura, la respiración, la actitud del espíritu. El principio esencial del zazen es híshiryo, es decir, pensar sin pensar. Durante el zazen no se pueden detener los pensamientos. Acuden muchos pensamientos al espíritu y se piensa cada vez más. En la vida cotidiana no se presta tanta atención a los pensamientos pero durante el zazen se les ve venir. Por ejemplo: "Quizá mi mujer me engaña" o "Hoy me vence una letra, debo ir al banco cuando salga del dojo". Los pensamientos no pueden ser detenidos. En ciertas meditaciones se dice: "No hay que pensar". Y en otras: "Hay que pensar en Dios. Debéis imaginar a Dios o cosas hermosas. Debéis pensar en un koan, en problemas filosóficos..."Esa no es la actitud justa. No se puede dejar de pensar. Si no se quiere pensar, sí uno se concentra en otra cosa como por ejemplo: "¿Qué es mu? ¿Qué es ku?" es como si se quisiera dejar de pensar.En el Zen hay que dejar correr los pensamientos. Un pensamiento nace... hay que dejarlo correr. A veces se piensa en el dinero, en las mujeres, en el sexo, en la comida, en Dios, en Buda, en el Zen... hay que dejar correr. En zazen hay que concentrarse en la postura y dejar correr el resto. A continuación surge el subconsciente. Cuando el pensamiento consciente se detiene, se manifiesta el subconsciente.Freud, Jung hablaron de esto. Jung es un psicólogo profundo. Durante un tiempo estudió el Zen, que conoció a través de los libros de Suzuki. Pero Suzuki no había practicado el zazen. Si no se practica no se puede comprender.Podemos comprender el subconsciente cuando practicamos el zazen. Hay que dejar que emerja, después se agota. El pasado surge... hace un año... hace cinco años... cuando se era niño... Se vuelve a lo original, a la pureza total. Esto es el satori.¡El satori no es un estado particular ni un estado de conciencia trascendental!Durante el zazen debéis dejar pasar todo. La voluntad de no querer pensar es también un pensamiento. Hay que dejar pasar, no hay que entretener los pensamientos.

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Pregunta :

¿Cuál es la concentración que hay que practicar durante el zazen?

Repuesta :

Es diferente para cada uno. Tenéis que encontrar vuestro propio método. Los principiantes deben concentrarse un poco concientemente. Si continuáis la práctica podréis hacerlo inconscientemente. En definitiva, el zazen es concentración inconsciente. Este es el estado supremo del zazen.Al principio hay que concentrarse en la postura, en la respiración, en los dedos... Pero si solamente os concentráis en los dedos, abriréis la boca... Aunque se esté concentrado, con el mentón recogido, hay que estar concentrado igualmente en todos los puntos de la postura, en la respiración. Hacerlo todo al mismo tiempo es díficil.Durante el zazen se está realmente ocupado. Pero con la costumbre todo se realiza inconscientemente.Esta postura influye en vuestra vida cotidiana. De esta manera puede establecerse la concentración inconsciente en cada cosa. Uno no se cansa cuando está concentrado inconscientemente. Pero si os concentráis voluntariamente os cansaréis pronto.

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Pregunta :

A propósito de la concentración y de la observación, ¿por qué es necesario observar?

Repuesta :

No he dicho que tengáis que deciros a vosotros mismos:"Tengo que observar mi mal karma. Soy un obseso sexual. Sensei lo ha dicho...". No merece la pena observar concientemente, podéis observar inconscientemente. No es posible estar siempre concentrado.Cuando se está concentrado en la postura se olvida todo. En ese momento no vale la pena querer observar. Si uno se dice a sí mismo: "Tengo que dejar de pensar" es como si se tuviera una meta. "Tengo que concentrarme" es tener una meta. Es mejor ser natural. No está bien pensar siempre en algo. Traer un libro o un cuaderno y ponerse a estudiar durante el zazen, como hizo una vez un estudiante, no está bien. Le tuve que dar el kyosaku. "Aquí es muy fácil estudiar y retener, en mi casa es muy difícil", me dijo. No debéis traer nada a este dojo -y no me refiero solamente a cuadernos de notas-, no debéis traer nada en vuestro cerebro. Hacer zazen es cortar con todo. Pero los pensamientos se manifiestan a través del subconsciente.¿Cuál es el estado de conciencia durante el zazen?El pensamiento último es hishiryo: pensar sin pensar. Es decir, pasar del no-pensamiento al pensamiento y del pensamiento al no-pensamiento. Más allá del pensamiento... No se puede explicar. Cuando nos concentramos en la postura, en la respiración, cuando la cabeza está exactamente colocada, todo es más fácil. Sin embargo los pensamientos aparecen: "Ahora estoy pensando"; en este momento se piensa de una manera objetiva, se puede ver el espíritu objetivamente.Hay que ser natural. La concentración y la observación son distintas después solamente del zazen.

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Pregunta :

Cuando se tiene el espíritu un poco agitado para hacer zazen ¿se pueden contar las respiraciones o concentrarse en una sílaba, por ejemplo mu, para tranquilizarse?

Repuesta :

No es la costumbre en el Soto Zen. A mi Maestro no le gustaba mucho este método. Pero algunas personas lo practican durante el zazen. En la meditación hindú se cuentan las respiraciones. Los principiantes pueden hacerlo, pero entonces sólo están concentrados en eso y la postura se desploma.Shikantaza es concentrarse únicamente sobre la postura, en corregir la postura, en volver siempre a la postura. Si no me concentro, me relajo rápidamente. Concentrarse en las manos es muy difícil. Es mejor concentrarse en los dedos que contar las respiraciones.La respiración es ya difícil en sí misma, incluso para mí, a pesar de mis cuarenta años de práctica.

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Pregunta :

Seguramente cometo un error, pero me doy cuenta de que a la larga no creo solamente en la postura. Creo en ella como medio...

Repuesta :

Usted no comprende el Zen. Según todos los tratados de la tradición, en último lugar, sólo existe la postura. Zazen es la postura más elevada, la postura transmitida. Si la postura es mala es que hay una enfermedad. Todo el mundo tiene un karma. Mirando las posturas puedo comprender los karmas y las causas de la enfermedad. Si yo le explico mi enseñanza y usted no la sigue, caerá enfermo. Esta es la razón por la que digo que el cuerpo y el espíritu pueden ser curados gracias a la postura. Simplemente.Los médicos europeos curan solamente el cuerpo. Los religiosos no se interesan por el cuerpo, solamente por el espíritu. Esta es la razón de que en nuestra época haya tantas enfermedades. El médico verdadero se da cuenta de la situación de su paciente de un solo vistazo.4+4=84 x 4 = 16El cuerpo que hay que curar es 4. También hay que ocuparse del espíritu. Un especialista o un religioso se ocupa de ello. Esto es como la operación 4 + 4.Durante el zazen el cuerpo se cura. Mentón recogido, sistema nervioso autónomo equilibrado, gran acción sobre la conciencia, sobre el espíritu. Esto es como la operación 4 x 4, ya que todo se produce al mismo tiempo. Esta es la esencia del Zen. La postura es la esencia, la filosofía del Zen.Por ejemplo: un avión de dos alas emplea una hora para recorrer 500 km. ¿Podrá recorrer en el mismo tiempo 250 km. con una sola ala? Imposible. Lo mismo sucede con el cuerpo y con el espíritu.También la psicología moderna habla de la influencia de los dedos sobre el espíritu. La postura física influye en el espíritu. La gente piensa que se puede corregir el espíritu por medio de la voluntad y piden al médico que se encarge del cuerpo. Ambas cosas deben ser tratadas al mismo tiempo.Un religioso no debe curar solamente el espíritu de las personas, sino también su cuerpo.La postura no es 4 + 4, sino 4 X 4. Este punto es muy importante.

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Pregunta :

No llego a creer que lo único importante sea la postura, no creo que sea una mcta en sí misma.

Repuesta :

¿Qué es lo que usted cree? Cuando la postura es mala es que está loco. El cuerpo es muy importante. Cuerpo y espíritu son como el derecho y el envés de una misma hoja de papel. Comprendo lo que quiere usted decir. Pero ¿de dónde viene el sonido cuando se tocan las palmas de las manos? Postura y espíritu es lo mismo. Los europeos diferencian siempre el espíritu del cuerpo. Sin embargo, ambos son como el derecho y el envés de una misma hoja de papel. No se puede comprar el derecho sin el envés. Cuerpo y espíritu son así. Descartes era dualista. La mayoría de las personas piensan: "Mi cuerpo muere, mi alma va al cielo". Esta es la razón por la que siempre pensáis en cosas contradictorias que al final os producen la enfermedad. El cuerpo y la conciencia están en unidad.El cuerpo y el espíritu, el espíritu y el cuerpo.La física moderna lo demuestra. ¿Se puede localizar el espíritu de alguien cuando se le opera? ¿Dónde se puede encontrar el espíritu? ¿En el cráneo? Tal vez... Cada parte del cuerpo es el espíritu. Todo es espíritu.Vuestro cuerpo debe estar sano si queréis encontrar el satori. La postura de zazen crea la mejor actitud de espíritu. Por eso los asiáticos respetan la representación de Buda. No la estatua sino la postura. La postura misma es satori.La postura con la cabeza hacia delante denota la locura. Nadie respeta la postura cabeza abajo, como la que se practica en el yoga. Nadie respeta la postura de la boca abierta. Unicamente la verdadera postura es respetada. Vuestra postura de zazen impresiona a los demás y suscita el respeto. La postura es como tocar las palmas. ¿De dónde viene el sonido? ¿De qué mano? El sonido está en unidad con las manos. No hay separación. Existen muchos koans a este respecto. El cuerpo y el espíritu son como las dos alas de un mismo pájaro.

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