Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

Documento sin título

Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
LA VÍA DE ENMEDIO 
EL SER HUMANO
EL KARMA
ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 
AYUDAR A LOS DEMÁS
EL BIEN Y EL MAL 
LA MUERTE 
LA CONCIENCIA 
LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  
SATORI 
LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

LA TRADICIÓN

Pregunta :

¿Qué lugar ocupa la tradición en el Zen?

Repuesta :

El Zen ha respetado y ha protegido siempre la tradición. Esta tradición ha continuado desde la época de Buda y el Zen nunca se ha desviado de ella.Pero por otra parte el Zen crea sin cesar, se adapta a todos los lugares y a todos los tiempos. Continuamente se mantiene fresco como un manantial.¿Cuál es esta tradición?Es difícil de explicar ya que se trata de la naturaleza de Buda. Es la esencia del espíritu lo que se transmité a lo largo de los siglos, de Maestro a discípulo, más allá de las palabras, 1 shin den shin, de mi alma a tu alma.El Zen ha cambiado a menudo de lugar. Pasó de la India a China, de China al Japón y del Japón ha pasado a Europa.Siempre necesita una tierra virgen para desarrollarse. Huye del formalismo y de la esclerosis religiosa.Los Maestros Zen han quemado a veces las estatuas del Buda para educar a sus discípulos. En este dojo hay una estatua muy bella. Yo siempre me inclino delante de ella con gran respeto. ¿Por qué? ¿Porque es Buda, porque cuesta mucho dinero? Pero de hecho es a vosotros a quienes saludo ya que vosotros sois Budas vivientes cuando practicáis zazen. No debéis equivocaros. El Zen está más allá de todas las religiones. Buda es solamente un nombre. Lo único importante es el zazen. Durante el zazen sois Budas.

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Pregunta :

¿Cuál es la razón de los ritos?

Repuesta :

A veces son necesarios. No somos animales. Todo puede ser enseñado a través del comportamiento, de los ritos. El rito materializa el estado de espíritu del que lo realiza.La forma del rito no es importante. Pero a través de los ritos yo puedo educar el espíritu interior de mis discípulos. No conozco los ritos europeos. Conozco profundamente los ritos Zen, por eso los utilizo. Soy un monje Zen, no puedo enseñar los ritos cristianos. La forma no es tan importante.Un monje cristiano que sea profundo puede educar sin duda a través de los ritos. Los grandes monjes educan siempre con ritos. Los ritos tienen influencia sobre la conciencia. Un buen profesor de escuela debe observar siempre atentamente el comportamiento de sus alumnos. Los educadores no son tan buenos en la época moderna. Solamente enseñan el saber. Los grandes educadores observan el comportamiento de los niños. De esta manera puede enseñarles a actuar más exactamente.

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Pregunta :

¿Por qué hay que marcar los ángulos cuando se camina en el dojo?

Repuesta :

Si no da usted la vuelta se estrellará contra el muro... La manera de actuar es muy importante y tiene una influencia sobre la conciencia. Los locos no actúan de uña manera precisa. Cuando caminan parecen fantasmas. Si su conciencia es recta podrá caminar derecho y dar la vuelta en ángulo recto.En el dojo hay que concentrarse con exactitud. Hay que entrar por el lado izquierdo y detenerse un instante antes de entrar. Si este comportamiento se repite sin cesar, la conciencia recibe la influencia y la vida cotidiana se vuelve más precisa.

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Pregunta :

¿Por qué hay que hacer ceremonias?

Repuesta :

Un poco de ceremonia es necesario.

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Pregunta :

¿Todos los días?

Repuesta :

Sí, todos los días. Su comportamiento mejorará si repite esta ceremonia todos los días. Es excelente para la concentración. Durante el hannya shingyo podéis concentraros en la expiración, lo mismo que durante el zazen. Durante el hannya shingyo es incluso más fácil que durante el zazen. Cuando recitáis, expiráis inconscientemente, automáticamente, naturalmente. Aprendéis a ser humildes a través de los sampais, las prosternaciones. Es muy importante repetir los mismos gestos. Vuestro karma cambia... vuestra cara cambia... La ceremonia es simple. Es mejor practicarla que mirarla. ¡No es un espectáculo!

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Pregunta :

¿Cuál es el sentido del altar de Buda?

Repuesta :

Es una decoración. Hay que marcar el centro, un centro sagrado, santo. Además hay que poner el kyosaku, el incienso, con el fin de que haya un perfume bueno y delicado. El altar es, simplemente, una comodidad para las ceremonias.

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Pregunta :

Su explicación es graciosa, pero ¿es completa?

Repuesta :

En un verdadero templo hay una sala para el Buda, una sala para conferencias, una sala de ceremonias y una sala en la que se practica el zazen. E~i esta última no hay ningún altar importante. La estatua que se deposita en ella es la de Manjusri sentado sobre un león. Tal es la regla. Pero una estatua de Buda también está bien, no es un problema importante. Es necesario que el dojo tenga un centro y que haya una izquierda y una derecha. Si no hay nada, no es práctico. Desde luego, existen muchas otras significaciones. El altar hace que la atmósfera sea más pura, más santa, más sagrada. Podemos sentir esto. Es mejor que no poner nada. Pero en definitiva el altar no tiene una significación tan profunda. Sobre todo sirve para marcar el centro.

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Pregunta :

¿Cuál es la significación de gassho (el saludo, manos juntas, palma contra palma)?

Repuesta :

Gassho es el espíritu religioso.En las religiones tradicionales hay que inclinarse delante de Dios. Se crea una separación entre Dios y uno mismo. En el Zen, cuando se hace gassho, también se reconoce a Dios. Sin embargo, originalmente, Buda no creía en la tesis de la religión tradicional según la cual Dios está siempre separado de los hombres. "Dios es bueno y los hombres son malos."Cuando Buda nació, dijo: "Yo soy la existencia más elevada". (Yo no creo que dijera esto. Un recién nacido no puede hablar. Pero lo sutras han transmitido esta leyenda.) Desde su nacimiento rechazó todos los sistemas. "Soy la existencia más elevada", es decir, el hombre más elevado. No un Dios sino un hombre.Este postulado es completamente revolucionario. Por eso digo que haciendo zazen os convertís en Buda, en Dios, en Cristo. Cuando hacéis gassho, Dios es la mano izquierda, el ego es la mano derecha. La unión completa se realiza cuando las unís en gassho. En el Zen se siente respeto por Dios, pero en la unidad con él. No hay que olvidarse de sí mismo. Esto parece contradictorio. El Zen dice que debéis abandonar el ego, pero a través de gassho os armonizáis con el sistema cósmico, con Dios. Tal es la significación de gassho. La posición de las manos influye al cerebro. Si, por ejemplo, se levanta el puño, se es agresivo y el espíritu es influido. La forma de la mano influye al cerebro. Mantener los brazos horizontales, tener la espalda curva o los hombros caldos no es lo mismo.¿Cómo deben estar las manos en la vida cotidiana?Esto es importante. El espíritu cambia si en vez de tener los brazos cruzados se meten las manos en los bolsillos.Sí coloco mi brazo detrás de mi espalda y camino así, soy como Napoleón. La posición de las manos influye en la conciencia. Los psicólogos lo explican. Es un problema profundo.

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Pregunta :

¿Cuál es la importancia de los sutras? ¿Fueron escritos por Buda o por sus discípulos? ¿Tienen autoridad o no?

Repuesta :

Cuando usted mira una manzana pintada ¿sabe usted qué sabor tiene? Algunos dicen que no se puede comer. Es una respuesta cierta.Gran problema, gran pregunta. La época moderna se equivoca con respecto al bidismo y a Buda. Todos los discípulos de Buda escribieron cosas verdaderas y cosas falsas. Cuando se escribe se hacen categorías. Primero se oye, después hay que dar forma a la palabra. Hay que corregir, si no las gentes no compran los libros. Se cambia. Yo mismo estoy limitado cuando hablo. No puedo expresar la totalidad de mí pensamiento. Primero pienso, quiero decir esto o aquello, pero me es muy diflcil expresarlo. Los sutras no son un error pero tampoco contienen la verdad total. El Sutra del Loto, el Sutra del Diamante, no cometen errores. Pero el Sutra del Loto os parecerá misterioso después de leerlo. Es como una copia de la verdadera manzana. La manzana pintada es verdadera pero no se puede saber qué sabor tiene. Los sutras también son así.No hace falta leerlo todo en los sutras. Debéis comprender el sentido verdadero más allá de los sutras. Hay ocho mil volúmenes del Sufra del Loto (Kengon), seiscientos del Hannya Shingyo. La totalidad de los sutras reúne más de 80.000 volúmenes. Si queréis estudiar el budismo a través de los sutras, debéis empezar por estudiar 80.000 libros. Si solamente leéis diez o cien, sólo conoceréis una parte pequeña. ¿Qué hacer?El Zen es la vuelta directa al espíritu de Buda que obtuvo el satori bajo el árbol de la bodhi. Debéis experimentar lo mismo que él experimentó, en la misma postura, con la misma respiración, en el mismo estado de espíritu. No hace falta leer libros. Hay que experimentar aquí y ahora. Leer los sutras pertenece al dominio del saber. Os volveréis complicados y más locos aún. Discutiréis y no comprenderéis lo verdaderamente esencial.

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Pregunta :

¿Los sutras pueden ser recitados en otra lengua, o el japonés tiene sonidos importantes, imposibles de cambiar?

Repuesta :

El Hannya Shingyo ni siquiera es chino. Tiene resonancias sánscritas mezcladas con chino y japonés, pero a groso modo es la antigua pronunciación china mezclada con la pronunciación japonesa.Los japoneses no han modificado él sutra. Actualmente ha sido traducido al japonés moderno con bellas frases, pero nadie utiliza esa traducción.

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Pregunta :

¿Quiere decir eso que el sonido es muy importante?

Repuesta :

Sí. Esa es la razón por la que la transmisión del texto ha proseguido. Los monjes no utilizan la versión que comprenden sino este texto mezclado, algunas de cuyas palabras han sido cambiadas por la pronunciación japonesa. Pero en realidad la lengua del Hannya Shingyo no es hindú, china ni japonesa. Los ideogramas son chinos y japoneses. Gya tei Gya tei, el párrafo final, es sánscrito con influencias chinas. Los sutras budistas no están en japonés sino en chino muy antiguo pronunciado a la japonesa.Los chinos de nuestra época no pueden leer estos caracteres antiguos, pero la mayoría de los monjes japoneses pueden hacerlo. Los discípulos franceses comprenden, tienen una buena memoria. Por eso los japoneses que vienen aquí se sorprenden. Los chinos se sorprenderían aún más.

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Pregunta :

En el Shobogenzo se dice que un hombre sólo es hijo de Buda cuando recibe la ordenación.

Repuesta :

Sí, el Maestro Dogen lo ha escrito. ¿Cuál es su pregunta?

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Pregunta :

¿Qué representa la ordenación?

Repuesta :

¡Significa convertirse en hijo de Buda! Pida la ordenación si quiere ser hijo de Buda. Se trata de un formalismo que no es tan importante. Si queréis ser hijos de Cristo, debéis recibir el bautismo. Si os afeitáis la cabeza, si os vestís con el hábito negro, vuestro estado de espíritu cambiará y no haréis zazen de la misma manera. El espíritu cambia cuando la forma cambia. Haced zazen en kimono negro y en ropa de calle y sentiréis la diferencia. De joven yo no quería afeitarme el cráneo. Mi familia, mis amigos, nadie quería. Al final lo hice y comprendí más profundamente.¿Por qué hacer zazen? ¿Por qué ser hijo de Buda? Ambas preguntas son del mismo género. Algunas personas dicen: "No vale la pena hacer zazen. Leer libros es suficiente para comprender". Si se siguen las experiencias escritas, el budismo puede ser comprendido intelectualmente; pero si no se hace zazen no es posible acercarse al espíritu de Buda ni se pueden comprender las experiencias de Buda.

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Pregunta :

¿A qué compromete la ordenación como monje?

Repuesta :

A hacer zazen...Los preceptos cambian de siglo en siglo. Las circunstancias cambian. Por supuesto no hay que matar, robar ni mentir. Estos cinco o diez preceptos son comunes a todas las religiones.Pero en lo que concierne al sexo, al tabaco, al alcohol, todo esto difiere según la época. ¡En la época de Buda el tabaco no existía, por eso no se dice nada a este respecto en los sutras! Todo ha cambiado. Las costumbres sexuales también. Los preceptos de los monjes son muy diferentes en el budismo y en el cristianismo.Hay que tener fe y practicar zazen. Si se hace zazen, mejora la moral. La personalidad se purifica. La tranquilidad se instala en el espíritu, no se está encolerizado ni apasionado como antes. De esta. manera cambia el karma.

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Pregunta :

¿Se puede cambiar el karma?

Repuesta :

Si hacéis zazen podéis cambiar vuestro mal karma. El karma se agota gracias al zazen. Termina por acabarse. Vuestra vida se transforma. Durante la ordenación leo siempre un largo poema que ha sido traducido al francés. Se trata del Sutra de la Ordenación. La ordenación es muy eficaz. Toda vuestra familia será feliz. Por eso debéis estar solos, debéis cortar con el entorno. Vuestro éspíritu interior adquiere la verdadera libertad. Todo cambia: el espíritu cambia, el cuerpo cambia. Gracias a la ordenación, todas las complicaciones del espíritu desaparecen. De esta manera se puede seguir el orden cósmico. Yo lo he sentido así. Cuando recibí la ordenación de mí Maestro Kodo Sawaki, todo cambió para mí. ¡En aquel momento llegué a la última estación de mi vida! No necesitaba dinero, no tenía que preocuparme por la familia, no estaba ansioso. De esta manera nuestro amor se hace más libre y más fuerte. Me afeité la cabeza. Mí familia no estaba muy de acuerdo. Mi hija lloraba:

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Pregunta :

¿Por qué los hombres más malvados pueden llegar a ser monjes?

Repuesta :

Cuando el Maestro lo permite, el peor de los hombres puede convertírse en el mejor. Este es el budismo Mahayana. Las pasiones más malas, los peores bonnos se convierten en un gran satori. Cuando el hielo se funde, el agua es abundante. Los grandes bonnos, las grandes pasiones, se transforman en gran satori. Un gran Maestro debe transformarlos. En este aspecto se puede ver su verdadera dimensión de Maestro.

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Pregunta :

¿Piensa usted que es más diflcíl ser monje Zen hoy día, en París, que hace dQs mil años en un monasterio Zen?

Repuesta :

Más diflcil... menos difícil... eso depende de la persona. Aquí se hace zazen una hora. Después cada uno vuelve a su vida activa. Si vais a un monasterio sólo pensaréis en salir de él. "Quiero ir al restaurante, quiero estar con una mujer, con los amigos, etc."La gente siempre tiene dudas en la cabeza. ¿Qué es lo más difícil?Los monjes que viven en Sojiji o en Eiheiji, por la noche siempre tienen ganas de hacer el amor y sólo se quedan tres meses. Retirarse a un monasterio, escaparse del mundo no es muy díflcil para las personas de edad. Pero cuando un joven entra en un monasterio, en seguida tiene ganas de salir. ¡Sólo piensa en salir! Incluso en Lodève, en una sesshin de algunos días ciertas personas contaban siempre el número de días que faltaban para salir.Es más fácil hacer una hora por la mañana o incluso dos veces al día y estar libre el resto del tiempo. ¡Es mejor! El zazen es un oficio para los monjes japoneses, es como una profesión. Pero vosotros, ahora, queréis hacer zazen, por lo tanto el zazen está siempre fresco, no es un negocio. Si el zazen se convierte en un negocio, el verdadero espíritu religioso desaparece.Algunos se cortan el cabello y después se escapan. Antes siempre decían: "Quiero ser monje". Pero después de la ordenación se ponen a pensar y se van. La mitad de los que se ordenan monjes abandonan el zazen inmediatamente después. Quizá sería mejor que fueran a un monasterio. Pero la vida en un templo es diflcil. Siempre se está solo. Uno se vuelve egoísta cuando corta con la sociedad. ¡Se quiere estar tranquilo, hacer zazen solo en la montaña! Durante las sesshín está bien hacerlo pero es casi imposible continuar durante mucho tiempo en esta actitud. Al final se abandona. Yo digo que el zazen debe ser como la gota de lluvia.De lo contrario, después de haber recibido la ordenación no se quiere ser monje. Ser bodhisattva no es lo mismo que ser monje, es querer llegar a serlo. Ser monje es llegar a la última estación de nuestra vida. Pero el hecho de hacer el viaje es mucho mejor que el hecho de llegar.

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Pregunta :

¿Puede usted explicar la misión del bodhisattva en la vida moderna?

Repuesta :

No podemos limitar la función del bodhisattva. Si yo os explicara algo, limitaríais lo que os he dicho. Debéis encontrar cada día los deberes del bodhisattva.No es un deber del mismo tipo que un mandamiento religioso. Debéis saltar al río para ayudar a los que se ahogan, debéis saltar a los lugares peligrosos. Esta es la vocación del bodhisattva. Hay que saltar a las dificultades y no escapar de ellas. Es muy difícil. Tal es la misión del bodhisattva. Primero dar de comer y de beber a los demás, y después servirse a sí mismo."Por favor, encontrad el satori. Yo voy a intentar que lo encontréis a cualquier precio", y al final, uno intenta encontrarlo para sí mismo.

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Pregunta :

¿Por qué nunca se oye hablar de Budas mujeres?

Repuesta :

Sí, sí, ha habido muchas. Muchas mujeres fueron discípulas de Buda. Kannon es representada a menudo con rasgos femeninos. Pero de hecho, Kannon está más allá de los sexos. ¡El budismo Mahayana está más allá del hombre y de la mujer! La enseñanza de Buda va dirigida tanto a los hombres como a las mujeres, se sitúa más allá. Distinguir lo masculino de lo femenino es para mi un gran problema.En japonés no existe esta distinción en los nombres comunes, como en francés y en la mayoría de las lenguas occidentales. ¿Por qué la Seine o el Ródano? Lo encuentro muy dívertido. Quizá porque la Seine tiene un curso más tranquilo, más suave, más femenino que el Rodano. ¡Buda está más allá de el Buda o la Buda!Las lenguas asiáticas no poseen este tipo de categorías. Los asiáticos no han creado la ciencia, pero en el dominio de la religión no están limitados. Una misma frase, infinita en chino y en japonés, está llena de categorías en una lengua occidental. La filosofla está muy desarrollada en Occidente. La filosofia significa hacer categorías. Nietzsche llegó a un callejón sin salida. Dijo que el hombre debía abarcar las contradicciones, pero él mismo cayó en sus redes y murió en la locura...

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Pregunta :

¿Qué significa kesa?

Repuesta :

Dogen escribió dos volúmenes sobre el kesa. El zazen es la esencia espiritual del Zen. El kesa es la esencia material. En el cristianismo se respeta la cruz, en el budismo las estatuas y las imágenes de Buda. En el Zen es el kesa. Las personas necesitan un objeto de fe. Tiene que haber algo material. ¿Cuál es la mejor materia? Buda y los Maestros reflexionaron sobre ello. La manera de vestírse es importante. ¿Cómo debemos vestirnos? Esta es la razón de ser de la moda. La moda parisina se ha extendido por el mundo entero.En el Zen, la manera de vestirse es importante. El kimono blanco es japonés, el negro es chino. El kesa es hindú. El kesa es muy importante. Es el símbolo del Buda, como las estatuas. Pero yo prefiero el kesa a las estatuas.¿Cuál es el símbolo de la vida espiritual? Un discípulo planteó esta pregunta al Buda y de aquí nació el kesa. Las costuras representan los campos de arroz.Para confeccionar el kesa hay que utilizar los tejidos más humildes. El primer kesa fue confeccionado con las mortajas de los muertos, con los paños utilizados en los partos y en las reglas de las mujeres... todo lo que estaba manchado, lo que nadie quería y estaba destinado a la basura. Lavaron estos paños, los desinfectaron con cenizas, los cosieron y así se convirtieron en el hábito del monje, el hábito más elevado. La materia más sucia se convirtió en el hábito más puro, ya que todo el mundo respeta el hábito del monje y su kesa.La materia más baja puede llegar a ser la más pura. Esta es la base del budismo Mahayana.Lo mismo sucede con nuestro espíritu, con nuestro bonno. No debéis mirar al exterior sino al interior.Sócrates dijo: "Conócete a ti mismo". Si uno se mira a sí mismo, se da cuenta de que no es tan bueno. Todo el mundo está lleno de contradicciones. La libertad debe estar presente en nuestra vida. En el Hokyo Zan Mal se díce: "Un ratón en su agujero o un caballo atado parecen tranquilos, pero en el interior quieren escapar". Nuestro espíritu es así. Siempre busca algo. Yo también soy así, y los grandes Maestros. Igualmente, Buda sufrió este problema. Es la debilidad de la humanidad.Gracias al zazen podemos dirigir y controlar nuestro espíritu. Si el ratón es débil, muere rápidamente. Es la historia de la furia dominada. Podemos cambiar nuestro espíritu si sabemos dirigirlo. Una persona débil no puede llegar a ser grande. Es mejor ser fuerte y tener ilusiones fuertes. Las grandes ilusiones se convierten en fuente de satori. El hielo se convierte en agua cuando se funde. Si tenemos grandes ilusiones, tendremos un gran satori.El hábito más bajo se convierte en el símbolo de la espiritualidad más alta. Volvemos a encontrar aquí el principio del Mahayana. La humanidad encierra grandes contradicciones. El cerebro frontal y el tálamo tienen funciones opuestas. Si únicamente somos intelectuales, experimentaremos grandes contradicciones y sufriremos constantemente.El kesa es muy importante. El hecho de vestirlo ayuda a cambiar nuestro karma, igual que el zazen. Es un símbolo. Yo creo en él. Para mí es el símbolo de mi Maestro. Por lo tanto visto este kesa sin ansiedad. Para mi representa la transmisión de mi Maestro.

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Pregunta :

¿Por qué los grandes Maestros, como Dogen o Nagarajuna, que practican mushotoku, cuando llegan a viejos tratan el kesa como un objeto de veneración, lo estudian y escriben libros sobre él?

Repuesta :

El kesa es la esencia del budismo, el símbolo de Buda. Un día Buda reunió a todos sus discípulos y dio una gran conferencia. Al final de su predicación, cogió una flor y le dio vueltas entre sus dedos. Nadie comprendió, excepto Mahakashyapa que sonrió. Buda le transmitió su kesa, ya que había comprendido su espíritu. Le transmitió su kesa como símbolo del verdadero satori. Los símbolos visibles y materiales del dharma son necesarios. Shiki soku ze ku, ku soku ze shiki. El vacío es la forma y viceversa. El kesa es el símbolo material más elevado.Actualmente los monjes japoneses no se afeitan la cabeza y apenas visten el kolomo. Cuando van a hacer las ceremonias lo llevan metido en un bolso, como los actores de teatro. La separación entre lo vulgar y lo sagrado es el kesa o el rakusu. Es el símbolo de la sangha.Cuando yo muera no hace falta que respetéis mi persona, sino mi kesa, que es mi verdadero espíritu, mi satori, el dharma mismo. Estudiar el kesa es un gran koan, es la esencia fundamental de la enseñanza transmitida, aunque la forma y el color hayan cambiado a lo largo del tiempo.

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Pregunta :

¿Cuál es la importancia del Maestro en el Zen? ¿Un discípulo puede tener un dojo?

Repuesta :

Si no hay Maestro, el discípulo es como un ciego que camina sin nadie que le conduzca. Dogen escribió sobre la absoluta necesidad de un Maestro. Si hiciérais zazen sin Maestro os equivocaríais. Si os equivocáis os volvéis locos. Los principiantes no comprenden esto. Es difícil para ellos. Vosotros habéis aprendido qué es la conciencia según el Maestro Dogen. Hasta hoy he explicado de qué se trata. Si seguís a un Maestro cada vez os volveréis más profundos. Los discípulos que me siguen desde hace mucho tiempo terminan por comprender a fuerza de oír mis conferencias, que cada vez son más profundos. Los discípulos tienen derecho a abrir un dojo si yo les doy el permisod En ese caso representan al Maestro.

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Pregunta :

¿Cuál es la importancia del dojo? ¿Es para ver al Maestro?

Repuesta :

¡Y por qué solamente al Maestro! Yo hago zazen a solas. Sólo hay un Maestro. Pero discípulos hay muchos. Usted, yo y todo el mundo. El Maestro está solo y al mismo tiempo tiene muchos discípulos. Yo os necesito a cada uno de vosotros. No prestéis atención a los demás. Solamente tú y yo. Pero yo debo ver a todo el mundo, tú sólo me miras a mi. Hacer zazen solo le resulta diflcil, pues yo no puedo ir a su casa. Pero comprendo su pregunta. La atmósfera del dojo es muy importante. Entre todos los que practican el zazen existe una interdependencia, una influencia mutua. Si usted hiciera zazen solo, si yo lo hiciera solo, la atmósfera sería muy distinta.El fuego de una chimenea no es muy fuerte si solamente hay un tronco. Si por el contrario hay mucha leña, el fuego prende fuertemente. Hoy había una atmósfera muy fuerte en el dojo, muchos troncos ardían. El fuego era maravilloso.Por eso el dojo es importante. En él podéis sentir una gran actividad inconsciente. No vale la pena pensar: "Estoy recibiendo la influencia de los demás". Esto sucede inconscientemente. Si no queréis hacer zazen, no me interesa tener un dojo. Pero si queréis seguir la vida cósmica, .yo os seguiré. Si nadie viniera al dojo quizá algunas personas lo hicieran en su casa, pero yo no podría hacer zazen, sería diflcil para mi. Hace cuarenta años que hago zazen. He intentado practicar solo pero sólo pude hacerlo durante un mes o dos, a pesar de que soy muy honesto y me gusta mucho hacer zazen. Pero me resultaba difícil.A veces, cuando escribo en mi habitación hago zazen, inconscientemente, frente a mi escritorio. Si váis inconscientemente al dojo, seguís el orden cósmico.

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Pregunta :

¿Se necesita un Maestro cuando se quiere practicar el zazen?

Repuesta :

Sí, al principio es necesario un Maestro justo.Un ciego no podrá conducimos a ninguna parte. Terminaréis cayendo a un precipicio si seguís a un ciego. No podéis seguir la vía sin un Maestro. El Maestro es necesario si queréis seguir la verdadera vía. Yo les enseño a mis discípulos la dirección de la vía, que es muy difícil. Cuando no me miran se equivocan de dirección. Sin Maestro no se puede mantener una postura, una respiración, una actitud de espíritu justas durante mucho tiempo. Si no hubiera un Maestro detrás de vosotros os levantaríais del zazen en el momento en el que os sintiéraís mal: "¡Hoy hace mucho frío, es un mal día, mañana seguiré haciendo zazen!". Podéis y debéis seguir con un verdadero Maestro. Aunque no queráis hacer el samu, lo hacéis gracias a la interdependencia Maestro-amigos-hermanos-hermanas de la santa sangha. Cuando se está solo, es difícil. Incluso Mahakashyapa siguió a Buda porque lo necesitaba. Si queréis comprender la verdadera vía, el verdadero Zen, necesitáis un verdadero Maestro.

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Pregunta :

¿Puede un Maestro encontrar verdaderos discípulos en los tiempos actuales en los que la gente es más bien débil?

Repuesta :

Actualmente es muy fácil porque la gente es muy inteligente. Los tiempos han cambiado, desde lúego. La situación en las grandes ciudades como París no es igual que en el campo. La educación es diferente, es específica tanto del lugar como de la época. Los discípulos evolucionan sin cesar.Vosotros estáis aquí y sin lugar a dudas sois sinceros, honestos y buenos. Yo lo pienso así. El kyosaku no es pues necesario, no quiero utilizarlo. La educación a través del kyosaku no es la mejor.En la China antigua solamente se enseñaba con el kyosaku. No se utilizaba la palabra. La escuela del Maestro Ummon fue llamada escuela-kyosaku porque en ella nunca se hablaba. Este Maestro utilizó el kyosaku hasta su muerte. (Por eso le apodaron: "El Maestro del bastón"). Fue una escuela muy influyente. Sus discípulos eran verdaderamente fuertes. Se seleccionaban las preguntas más profundas. Cada vez que le hacían una pregunta, el Maestro Umrnon golpeaba con su kyosaku. Sí el discípulo se equivocaba, si cometía un error, recibía el kyosaku.

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Pregunta :

El Zen comienza a extenderse. Numerosas personas, entre las que se encuentran muchos cristianos fervientes, quieren practicarlo. ¿Cómo responder a esta necesidad sin riesgo de caer en un Zen desnaturalizado? Usted es el único en su nivel y no puede viajar por todas partes. ¿Quién puede estar calificado para ayudarle?

Repuesta :

Mis discípulos me ayudan y siguen mi enseñanza.Los verdaderos discípulos siguen siempre la verdadera enseñanza sin desviarse. El tiempo ayudará también. El tiempo aportará soluciones.Los errores se van eliminando. La verdad es eterna.Una cincuentena de mis discípulos han comprendido el verdadero Zen y, especialmente en mi dojo, alrededor de una docena tienen un conocimiento absoluto y preciso de mi enseñanza del zazen. Por tanto pueden representarme y continuar mi educación. Este número aumenta sin cesar. De esta manera, la transmisión de mi enseñanza, de la práctica del Zen, puede efectuarse sin demasiadas dificultades. Continuamente se están creando nuevos grupos sin que el espíritu se desnaturalice, sin que se desvíe el rigor de la postura.

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Pregunta :

¿Cómo se sabe si se comprende el Zen?

Repuesta :

Es el Maestro quien certifica la autenticidad de vuestra comprensión. Vosotros mismos no podéis certificar vuestra comprensión.Vuestra certificación subjetiva y la certificación objetiva del Maestro son necesarias. La gente dice: "Comprendo... comprendo...". El hombre quiere crear siempre sus propias categorías y a veces se equívoca. Por eso las' palabras son necesarias.La educación Rínzai es muy severa. La educación Soto no es tan difícil Se comprende o no se comprende. Yo mismo, durante veinticinco años, he hecho preguntas a mi Maestro. Y él me respondía siempre: "Haz zazen... shikantaza."En el Rínzai hay palabras, koans, discusiones sobre los koans y el Maestro certífica. Esto no existe en el Soto. Pero sea como sea, la certificación del Maestro es necesaria.Lo único importante para los principiantes es la práctica del zazen. No hagáis categorías con vuestra propia conciencia. Sois demasiado inteligentes para eso.El Zen es comprender con el cuerpo. Y en el caso de que esto suceda así, el Maestro certifica al discípulo que comprende más que los demás. Pero si la vida cotidiana es mala, es que hay un error, es que el espíritu se equívoca.

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Pregunta :

Obaku, Muso y otros grandes Maestros del Zen dijeron a menudo que la comprensión intelectual del Zen es un obstáculo para la verdadera comprensión. ¿Usted aconseja la lectura o no? ¿Es peligroso leer?

Repuesta :

No es malo, pero no hay que cometer errores.Leer es bueno a veces. Si solamente hacéis zazen no podréis progresar en vuestro saber. Hay que leer pero es necesario elegir bien los libros.No hay que confundir la luna con el dedo que la señala. ¡Tosan quemó todos sus libros! Quizá porque era demasiado apasionado. Fue una decisión fuerte de su espíritu. Si leéi~ demasiado os debilitaréis y dudaréis de todo. Tosan lo conocís todo. Tenía demasiado saber. Por eso quemó todos sus libros y se dedicó solamente a hacer zazen.

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Pregunta :

¿Cómo sabemos que cometemos un error?

Repuesta :

No sé. Usted mismo debe comprenderlo. Lo mejor es reflexionar. A través del exterior no podrá saber si se equivoca o no. ¡Mentir a los demás es fácil, pero mentirse a sí mismo es muy difícil!

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Pregunta :

¿Se utilizan los koans en el Soto Zen?

Repuesta :

Todo es un koan. La educación a través de los koans es teatro. El Maestro debe crear preguntas sin cesar: "i,Qué es mu? ¿Qué es ku? ¿Cuál es la naturaleza original?". El discípulo comprende a través de los libros, lo cual no es nada efectivo en la enseñanza Rinzaí.Pero el verdadero koan no es teatro.En el Soto Zen también se utilizan los koans. Por eso "aquí y ahora" es muy importante. No se trata de un examen universitario. Lo que se plantea son problemas reales de la vida cotidiana. Sufrís, estáis ansiosos. No estáis satisfechos, planteáis preguntas. Y el Maestro responde.La respuesta es un koan. Yo explico largamente, la gente comprende. La respuesta es al mismo tiempo una pregunta, un koan. Esta respuesta que le estoy dando a usted es su koan. Así es más eficaz.Los koans del Rinzai se han convertido actualmente en formalismos. Los grandes Maestros Rinzai no utilizan los koans. Solamente los Maestros menores los utilizan. Al comienzo del zazen leen la pregunta. Los discípulos deben pensar en ella durante el zazen. El verdadero Maestro dice durante el zazen:"No debéis pensar con vuestro cerebro sino con vuestro cuerpo". Para resolver los koans hay que pensar con el cerebro. La vida cotidiana es un koan. "Buenos días ¿cómo está usted?" es un koan. "Mentón recogido." "Estirad la pelvis." "Usted tiene buena postura", son koans.Durante el zazen no debéis pensar con el cerebro.La conciencia es ilimitada, infinita. Debéis dejar pasar los pensamientos que, finalmente, se agotan por sí mismos. En ese momento podéis pensar inconscientemente.Actualmente se piensa demasiado, se es demasiado complicado. La cara cambia después del zazen. Si se persiste en el zazen siempre se está sonriendo.Todo es completamente diferente después de seis meses o un año de práctica. Uno se vuelve ligero, libre, sin complicaciones. El karma se agota.

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Pregunta :

¿De qué sirven los koans?

Repuesta :

Los koans son las palabras del Maestro, la educación a través de palabras muy simples que el discípulo debe comprender por intuición y no con su cerebro frontal o con su saber.La escuela Rinzaí ha hecho de los koans una técnica formalista... ¡Existen libros en que las respuestas están recopiladas!Un discípulo fue un día a la habitación de mi Maestro Kodo Sawakí para hablar de un problema que le preocupaba.-Por favor, revéleme la esencia del Zen, la naturaleza de Buda -le pidió.-~A quién debo revelársela? -respondió Kodo Sawaki.-A mí. Es una pregunta que me atormenta.-~A usted? -dijo estallando en carcajadas-. ¡Pero si usted no es nada, usted no tiene absolutamente ninguna importancia!Este es un verdadero koan. orejas de una gallina.¿No hay más preguntas?(Silencio)¡Todo el mundo tiene el satori!

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Pregunta :

A quoi sert un koan?

Repuesta :

Ce sont les paroles du Maître, l'éducation par des mots très simples que le disciple doit comprendre par son intuition, et non par son cerveau ou son savoir.Dans l'école Rinzai on a fait des koans une technique formaliste, les réponses sont dans des livres!Un disciple s'était rendu un jour dans la chambre de mon Maître Kodo Sawaki, pour s'entretenir d'un sujet qui le tourmentait.«— S'il vous plaît, révélez-moi l'Essence du zen, la nature de Bouddha, demanda-t-il.— A qui donc dois-je dire cela? répondit Sawaki.— Dites-le-moi, c'est une question qui me tourmente. — A vous! et il éclata de rire — A vous, mais vous n 'êtes rien, vous n'avez absolument aucune importance. »C'est cela un véritable koan. Le rugissement d'un lion dans l'oreille d'un poulet.Pas de questions?(Silence.)Alors, tout le monde a le satori!

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