Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

Documento sin título

Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
LA VÍA DE ENMEDIO 
EL SER HUMANO
EL KARMA
ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 
AYUDAR A LOS DEMÁS
EL BIEN Y EL MAL 
LA MUERTE 
LA CONCIENCIA 
LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  
SATORI 
LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

EL SER HUMANO

Pregunta :

¿Qué es el ego?

Repuesta :

El ego es el ego. Es zazen... como en la frase de Sócrates:"Conócete a ti mismo".Siempre digo que hay que comprender el ego, pero... realmente no hay ego, no hay sustancia en el ego. ¿Dónde podemos situar esta sustancia? ¿En la nariz, en el cerebro, en el ombligo, en la cabeza? Es difícil. ¿En el espíritu? ¿Qué es el espíritu? Esta pregunta es un problema, el mayor problema de la psicología, de la filosofia y de la religión.He explicado que no tenemos numen. El ego cambia de un instante al otro. Hoy no es el mismo que ayer... Nuestro cuerpo cambia, nuestras células también. Cuando se toma un baño, por ejemplo, todas las células muertas de la piel se van por el desagüe. Nuestro cerebro y nuestro espíritu cambian. No son los mismos desde la infancia hasta la madurez.¿Dónde existe el ego? Es uno con el cosmos. No es solamente el cuerpo o el espíritu. Nuestro ego es Dios, Buda, la fuerza cósmica fundamental.Encontrar la verdadera eternidad no es egoísta, es la auténtica verdad, el verdadero numen. Esta es la verdadera religión que debemos crear.Nuestra vida está ligada al poder cósmico, está en interdependencia con todas las existencias. No podemos vivir solos. Dependemos de la naturaleza, del aire, del agua. Por eso no debemos ser egoístas... este es el gran satori.Es inútil ser egoísta, ya que cada uno de nosotros vive en interdependencia con todo el mundo y con todas las cosas. No es necesario guardar para sí mismo.Esto es muy importante.Montaigne escribió en sus Ensayos: "Todo el mundo mira hacia fuera, yo quiero mirar hacia el interior". Tenemos que volver la mirada hacia el interior. La mayoría de las gentes sólo miran hacia el exterior. Más que nunca, en la civilización moderna debemos mirar dentro de nosotros mismos? La mirada objetiva es fácil, la mirada subjetiva no lo es tanto...

'Volver arriba

 

Pregunta :

Usted ha dicho que debemos tener un ego y al mismo tiempo estar más allá del ego. ¿Qué significa esto?

Repuesta :

Parece una contradicción. Pero no es lo mismo tener un ego fuerte que un ego egoísta.Debéis tener confianza en vosotros mismos. Debéis encontrar vuestro verdádero ego y al mismo tiempo abandonar vuestro ego. Si usted continúa con el zazen, su verdadero yo se fortalecerá, podrá encontrar su verdadero yo. Usted no es intercambiable. Es único y no está hecho solamente de órganos y cabellos. Tiene su propia originalidad, pero para encontrarla debe abandonar su ego, abandonarlo todo para que sólo subsista el verdadero ego.Cada persona tiene un karma diferente, barro y suciedad. Pero una vez purificados, podéis encontrar vuestra verdadera originalidad.

'Volver arriba

 

Pregunta :

Ser diferente de los demás significa también soledad.¿Es posible aprender a estar solo y a aceptar la soledad a través del zazen?

Repuesta :

Si usted practica el zazen, sus características cambiarán. Su cara triste se transformará completamente, inconscientemente, naturalmente, automáticamente. La vía os cambia y os conduce a la condición normal.No debéis intentar escapar de la soledad ni ser demasiado "diplomáticos" ni depender de los demás. La soledad es buena. El Zen es la soledad, es llegar a ser íntimo consigo mismo. El zazen es estar completamente solo pero con los demás, con el cosmos.

'Volver arriba

 

Pregunta :

¿Qué es la individualidad?

Repuesta :

La individualidad y tener un ego fuerte son dos cosas diferentes. Es muy importante volver a la originalidad propia. Usted y yo somos diferentes. Usted debe encontrar su propio yo. El mal karma puede cortarse gracias al zazen.La educación moderna uniformiza a todo el mundo. Es una educación de masas. Incluso los padres son incapaces de comprender la individualidad profunda de sus hijos.Podéis realizar esta individualidad y fortalecerla gracias al zazen. El deber de un hombre religioso es enseñar esto a los demás. En nuestros días solamente se educa el intelecto, y no al individuo en cuanto tal.

'Volver arriba

 

Pregunta :

Dice usted que cuando se hace zazen se es Buda o Dios, y por otra parte dice también que hay que abandonar el ego... ¿Cómo se puede conciliar esto?

Repuesta :

¡Si abandonáis el ego, os convertís en Dios o en Buda! Cuando lo abandonáis todo, cuando os despojáis de todo, cuando termináis con vuestra conciencia personal, en ese momento, sois Dios o Buda... Cuando todo se ha acabado no existe ninguna contradicción.Pero si uno se dice a sí mismo: "Lo he abandonado todo, ahora soy Dios"... Si alguien piensa que es Dios, no es Dios. Esto es lo importante. Todo el mundo se equivoca sobre este punto. Nosotros mismos no podemos certificar que somos Dios. Si yo digo: "Tengo el satori", estoy loco.El loco dice siempre: "Yo no estoy loco, esta es mi condición normal..." Por eso está loco. Pero si dijera: "Quizá no estoy bien de la cabeza. Tal vez me equivoco en lo que hago", su locura no sería tan profunda y seguramente podría curársela.Cuando todo se ha acabado, cuando se ha desechado todo, en ese momento os convertís en Dios o en Buda.¡La postura del zazen es en ella misma Buda o Dios para la persona que la mira desde el exterior!Esta es una buena pregunta. Todo el mundo se equivoca respecto a esto. En los sutras se trata esta cuestión. Todo el mundo habla de ella.Por eso repito incansablemente que si se hace zazen no vale la pena decirse: "Debo ser así, debo ser asá." Inconscientemente, naturalmente, automáticamente, llegaréis a serlo. Esta es la esencia del Soto Zen.Mushotoku... sin meta... sin objeto, únicamente concentrado sobre la postura del zazer~.

'Volver arriba

 

Pregunta :

Usted ha escrito que "cuando se hace zazen se entra en el ataúd". ¡Uno sabe que no existe pero guarda el sentimiento de existir!

Repuesta :

¡Desde luego! ¡No estamos muertos! Si usted no sintiera su existencia, estaría completamente muerto. Lo que he dicho es que debéis hacer zazen como si estuviérais en vuestro ataúd. Es simplemente un ejemplo. ¿Por qué la muerte es siempre un problema en las religiones? Porque las gentes son egoístas y su ego es egoísta. El problema de la muerte se resuelve mmediatameiite cuando se abandona el ego. Si no se tiene miedo a la muerte, no se es egoísta. Por eso digo que hay que hacer zazen en el ataúd. El verdadero zazen es el abandono del ego. El ego no existe. No hay numen... Esto es el satori.¿Qué es el ego? ¿Las orejas, la nariz, el corazón, el cerebro? ¿Está separado del resto del universo? Todo el mundo es egoísta pero, finalmente, "se es vivido" por el orden cósmico. No podemos detener el corazón. Aunque no se quiera pensar, los pensamientos surgen. Vivimos por la interdependencia. La sustancia no existe. Por eso se puede abandonar tranquilamente.Si comprendéis esto podréis abandonar vuestro ego y ser completamente felices. Esta es la enseñanza de todas las verdaderas religiones.En el cristianismo, Jesús se sacrificó por todos los seres, por eso está vivo aún. Las religiones enseñan a abandonar el ego para ayudar, para servir a los demás. Esto es lo m&s difícil para el ser humano. La civilización moderna es egoísta. Los hombres son desgraciados. Es difícil abandonar el ego pero tenemos que influenciar a los demás.

'Volver arriba

 

Pregunta :

¿Cuál es la mejor actitud de espíritu cuando se tiene miedo de abandonar el ego durante el zazen?

Repuesta :

No vale la pena pensar en ello. Lo importante es continuar la práctica. La forma de vuestra cara aparece en el reflejo del espejo. Vosotros mismos os reflejáis, podéis ver, comprender y conocer vuestro espíritu, vuestro verdadero ego.

'Volver arriba

 

Pregunta :

No comprendo el símbolo del espejo en el Hokyo Zan Mai:"El reflejo soy yo, pero yo no soy este reflejo."

Repuesta :

Durante el zazen el ego subjetivo puede mirar el ego objetivo y a la inversa. Podemos darnos cuenta de que no somos tan buenos, y que a veces incluso somos peor que los demás, ya que durante un zazen profundo se manifiestan los verdaderos deseos. En ese momento podemos verlos exactamente.Siempre tenemos dos egos, lo cual no quiere decir que tengamos una doble personalidad.El ego objetivo es el buen espíritu. Es el espíritu de Dios, de Buda, el que ve. Podemos observarnos profundamente. Podemos despertarnos y reflexionar. Si lo hacemos, nos volvemos puros y podemos continuar purificándonos.En la vida de todos los días no podemos ser verdaderamente puros. Pero a la larga, con la experiencia adquirida a través de la práctica del zazen, nuestra vida se purifica, aunque se haya vuelto muy impura a causa de nuestro exceso de deseos. En la vida cotidiana no podemos alcanzar una pureza completa en razón de nuestro karma.Cada persona tiene su propio karma. ¡Lo mejor para alcanzar la pureza completa es el ataúd! La religión es necesaria en la vida.Después del zazen la pureza se aleja, ya que en el ser humano existen los dos aspectos. Pero si hemos experimentado la vida religiosa, este espíritu objetivo producirá un buen ego subjetivo y el espíritu será fresco y libre.

'Volver arriba

 

Pregunta :

El Maestro Dogen dijo: "Yo no soy los demás".

Repuesta :

Sí, se trata de una gran historia y de un koan.Yo no soy los demás. Soy yo quien debo actuar. Si no practico, no puedo explicarlo.He aquí la célebre historia de los champiñones.El Maestro Dogen había ido a China para encontrar la verdadera sabiduría, para comprender el Zen. Pero no había conseguido comprenderlo a pesar de haber estudiado muchas cosas. La civilización budista, Zen, estaba por esta época muy extendida en China y él había recorrido templo tras templo. Sin embargo no estaba satisfecho de la enseñanza que le habían dado y quería volver al Japón. Un día llegó a un templo pequeño. Era verano y hacía mucho calor. Encontró a un monje muy anciano que estaba trabajando bajo el sol. Su trabajo consistía en secar champiñones. El anciano extendía estos champiñones por el suelo bajo un sol abrasador a pesar de su edad.Al ver esto, el Maestro Dogen le hizo una pregunta: "Usted es un monje anciano y un superior, ¿por qué trabaja? Hoy hace mucho calor, hágalo otro día." Dogen era entonces joven. La respuesta del monje anciano, muy interesante, se convirtió en una respuesta histórica del Soto Zen.Así fue como el Maestro Dogen obtuvo el satori.El monje le dijo: "Joven, usted ha venido del Japón. Usted es inteligente y comprende el budismo, pero no comprende la esencia del Zen. Si no hago esto, si no trabajo aquí y ahora, ¿quién podría hacerlo? Yo no soy usted, yo no soy los demás. Los demás no son yo. Por eso los demás no pueden experimentarlo. Si no trabajo, si no lo-experimento aquí y ahora, no podré comprenderlo. Si un joven me ayudara a trabajar, sí yo me limitara a mirarle, no podría tener esta experiencia de secar champiñones. Si yo dijera: Haz esto o aquello. Ponlo aquí o allá, no podría experimentarlo yo mismo. No podría comprender el acto de este aquí y ahora...""Yo no soy los demás y los demás no son yo." Dogen quedó muy sorprendidó y comprendió. Era muy inteligente. En ese momento se dijo: "Tengo que quedarme en China". Había estudiado en los libros, había buscado con su cerebro y pensaba continuamente, pero en ese momento comprendió:"Si no experimento, no podré comprender el verdadero Zen. El Zen no puede ser comprendido por el cerebro."El anciano y el Maestro Dogen se comprendieron. El Maestro Dogen quedó muy sorprendido y profundamente marcado. Aún continuó preguntando: "Yor qué seca usted hoy los champiñones, hágalo otro día". El monje anciano respondió:"Aquí y ahora es muy importante. No se pueden secar los champiñones otro día. Si se pierde este momento, no se podrán secar. Es necesario que haga calor. Es preciso hacerlo hoy. Mañana puede llover o el sol puede no ser tan fuerte. ¡Bueno, ahora váyase, tengo que trabajar! Sí quiere encontrar el verdadero Zen, debe ir a ver a mi Maestro a su dojo." El Maestro Dogen fue a ver al Maestro de este monje anciano, del cual recibió una gran educación. Én ese momento comprendió el verdadero Zen que hasta ese día no había podido comprender.El Maestro Dogen permaneció un año en ese templo. Después recibió el kesa de la transmisión y volvió al Japón. El principio de su filosofía continuó siendo: "Aquí y ahora, los demás no son yo, yo no soy los demás. Si no practico no puedo comprender. No puedo estar en lo que otra persona hace." Este es el primer punto.El otro es shikantaza, solamente sentarse. No hay necesidad de koans, no face falta pensar. Solamente hacer zazen. Descartes dijo: "Pienso, luego existo". Yo digo: "No pienso, luego existo". Sí se hacen categorías, sí se piensa demasíado, nuestra propia conciencia queda encerrada en los límites de nuestro pensamiento. Nuestra conciencia es profunda como el cosmos, está en relación con él. Si no se piensa, la conciencia se vuelve eterna, cósmica. Esto es muy importante. Durante el zazen, si se piensa, no se puede alcanzar la conciencia cósmica, porque uno mismo se limita, y así nó se puede alcanzar lo ilimitado.

'Volver arriba

 

Pregunta :

Pero, se piense o no se piense, se existe. Para mí ambas actitudes son importantes. ¿Cuál es la principal para usted?

Repuesta :

Si no se piensa se existe eternamente, porque en ese momento la conciencia es ilimitada, eterna, continúa hasta Dios, hasta Buda, hasta el cosmos, hasta la verdad.Si no hay ego, no hay dualidad. Si hay un "yo" y un "los demás", hay dualidad. Si no hay "yo", tampoco hay "los demás". Esto es el no-pensamiento.No debéis limitar vuestros pensamientos con palabras, con frases. Si hacéis categorías personales, las palabras no concuerdan con la verdad. Los europeos crean siempre categorías con el vocabulario y a veces se encuentran en un callejón sin salida. Cuando pregunto "¿Qué es esto?", la última respuesta es "Esto es esto". "¿Qué es esto?" "Un kyosaku." Pero también se puede responder: "Es madera", es igualmente verdadero. "¿Qué es esto?" "Encina"; esta respuesta no es errónea. Las discusiones son siempre así en el Zen. Una persona dice: "La llama de la vela se mueve". Otra responde: "No es la llama, es el viento". Otra más inteligente añade: "No es la llama ni el viento, es vuestro espíritu". Debéis comprender por qué los demás no sois vosotros. Si no experimento, no puedo explicar. Yo no soy los demás. Soy quien soy. Yo soy yo. No hay necesidad de seguir a los demás.Hay muchas maneras de decirlo: "Yo soy yo". "No debo seguir a los demás. Debo decidir por mí mismo. Los demás no soy yo." Esto es verdad, pero por otra parte mi espíritu y vuestro espíritu tienen la misma sustancia. Soy parecido al cielo y a la tierra. Silo abandonamos todo, podemos convertirnos en los demás. Esto es el abandono del ego. No cometáis errores. Este es el koan de los champiñones del Maestro Dogen.

'Volver arriba