Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

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Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
LA VÍA DE ENMEDIO 
EL SER HUMANO
EL KARMA
ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 
AYUDAR A LOS DEMÁS
EL BIEN Y EL MAL 
LA MUERTE 
LA CONCIENCIA 
LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  
SATORI 
LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 

Pregunta :

¿Qué es el sufrimiento y por qué se sufre?

Repuesta :

Es el espíritu el que sufre. Si se está ansioso, se sufre. Si se cortan las raíces de la ansiedad, este sufrimiento desaparece.También Buda se planteó esta pregunta.El ego sufre por él mismo, sin ego no hay sufrimiento. El sufrimiento proviene de la conciencia que se tiene de la vida, de la familia, de los deseos, del futuro. Esta es la razón por la que el budismo recomienda cortar con la familia, con el dinero, con la sociedad, etc.Pero sólo se aplica al nivel del espíritu, y no al de la forma. Si cortáis vuestro amor por vuestra familia, a continuación podréis amarla realmente y profundamente, sin egoísmo. Este amor profundo surge de la comprensión de nuestro egoísmo. Este es el verdadero amor, sin meta y sin provecho, universal y eterno.El sufrimiento desaparece en este momento.El amor, el trabajo, no provocan ya sufrimiento, porque sus raíces han sido cortadas y se está "como en un ataúd".En el interior de vosotros mismos ya no habrá nada. Abandonar el egoísmo es la verdadera felicidad.Sin embargo, exteriormente se continúa actuando, se ama, se trabaja. No hay ninguna contradicción en esto. Esta es la condición normal que permite la armonía con los demás, gracias a la verdadera libertad interior y a la verdadera simplicidad.La religión es seguir esta libertad interior y no una moral. La verdadera religión es armonizarse con el exterior, con la sociedad, con todo lo que nos rodea. Tal es el lugar del bodhisattva, el lugar del monje.El problema de todas las religiones es suprimir el sufrimiento. Este problema es la raíz de toda vida espiritual. El mayor sufrimiento es la muerte. Por eso necesitamos una vida espiritual.

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Pregunta :

¿Cómo evitar las complicaciones de la vida?

Repuesta :

Las complicaciones testimonian que no se tiene la sabiduría suficiente. Las complicaciones se terminan si la sabiduría nace en vosotros.Si queréis llegar a ser profundos, debéis comprender vuestras complicaciones. Si queréis comprender el Zen, debéis atravesar las dificultades de una sesshin. Si atravesáis estas dificultades, podréis comprender. Hay que sumergirse en ellas para llegar a ser fuertes. La cara y el espíritu de las personas que nunca han tenido dificultades o complicaciones son diferentes de la cara y el espíritu de los demás. Una vez que se han superado las dificultades y las complicaciones, si se ha comprendido, se vuelve a la verdadera simplicidad del niño, al verdadero espíritu. Las situaciones complicadas no vuelven.

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Pregunta :

¿Es necesario pasar por la enfermedad, por la muerte y por el sufrimiento para llegar a ku?

Repuesta :

Esta experiencia es mujo, la impermanencia, la base del budismo, la experiencia original de Buda.¿Cómo resolver el sufrimiento? Esta pregunta es el origen de casi todas las religiones. Pero es inútil decirse: "Tengo que sufrir para comprender el sufrimiento". Seguramente lo experimentaréis en vuestra vida, aunque no queráis. Podéis comprender objetivamente vuestros sufrimientos si hacéis zazen. El sufrimiento pasa con el tiempó y al final os parece un sueño.Cuando se sufre hay que observarse objetivamente, como en el zazen. Entonces el sufrimiento ya no es tan importante y acaba por desaparecer, de la misma manera que los deseos y las penas desaparecen con la muerte.

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Pregunta :

¿Se puede cortar el apego y los deseos sentándose en zazen, por el control del espíritu y de la postura?

Repuesta :

¡Sí, pero no en una sola sesshin! Hay que continuar la práctica. Es muy duro cortar los apegos. El apego representa el karma no-manifestado. Intelectualmente se comprende que hay que deshacerse del apego, pero en la práctica es muy difícil de realizar.El apego disminuye inconscientemente, naturalmente, automáticamente si se continúa el zazen y, al final, aunque uno quiera apegarse a algo, no puede. Es el satori.Uno de mis discípulos me preguntó un día: "Estoy muy apegado a mi prometida. ¿Cómo puedo cortar este apego?". Yo le respondí: "Debe conseguir dos o tres prometidas. De esta manera el apego cambiará, se repartirá y disminuirá.Al final se encontrará cansado y libre del apego."El voluntarismo se extingue si continuáis con el zazen. Os volvéis apacibles inconscientemente. Hacer zazen es como entrar en el ataúd. En el ataúd nada es importante, no hay necesidad de apegarse a nada. Vuestra acción no está equilibrada si os apegáis, puesto que actuáis con pasión... El apego subjetivo desaparece con el zazen, podéis volveros fuertes, actuar de una manera fuerte y armoniosa. El espíritu interior se tranquiliza completamente.

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Pregunta :

¿No es otra forma de apego el hecho de querer la vida eterna para el alma?

Repuesta :

Sí. Todo el mundo lo desea. Pero no todo es malo en el apego. Por ejemplo, el apego al zazen no es malo. El apego al satori es mejor que el apego al sexo. En este caso no es un apego sino una esperanza, un ideal.

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Pregunta :

¿Shakyamuni se convirtió en Buda después cte haber cortado todas sus ilusiones?

Repuesta :

¡Seguramente le quedarían algunas! No es posible cortar con todo, ni siquiera para el Buda. Pero él pudo ver su karma durante el zazen y obtener de esta manera el satori.Descubrió la raíz del mal y pudo comprenderlo todo. No se puede cortar con todo, ni siquiera durante el zazen... Pero uno ve dentro de sí mismo el proceso del error, y eso es el satori.Si pensáis que tenéis el satori, estáis un poco tocados de la cabeza. Si el Buda hubiera pensado que tenía el satori, en realidad no habría obteñido el satori. Lo importante de su experiencia es que consiguió comprender su karma. Debéis comprender vuestro karma. Si comprendéís verdaderamentevuestro karma, si os confesáis, obtendréis el satori y podréis disminuir vuestro karma.

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Pregunta :

¿La libertad es real o ilusoria?

Repuesta :

La verdadera libertad se encuentra en el interior del espíritu. Algunas personas parecen objetivamente libres, pero subjetivamente no lo son. Yo me siento libre a pesar de los preceptos. No tengo tantos deseos, simplemente vivo. Aunque me suceda alguna desgracia, aunque mi misión fracase, me volvería a encontrar simplemente con mi kolomo, mi cabeza afeitada y mi kesa y dormiría al borde de la carretera, como un verdadero monje Zen.Las personas ambiciosas y llenas de deseos andan siempre detrás de la libertad pero no pueden alcanzarla. Siempre están ansiosas, tristes. Sus deseos crecen, crecen y terminan por caer enfermas, neuróticas. La libertad no es hacer lo que se quíera. Satisfacer todos los deseos no conduce a la libertad, ya que los deseos del hombre son ilimitados.Es mejor procurar que los deseos disminuyan.La libertad es diferente según la edad, según el karma. Los jóvenes no deben ser estrechos bajo el pretexto de limitar sus deseos. Lo importante es la vía de enmedio, el equilibrio.En la medida de lo posible hay que sublimar los deseos. La libertad nace gracias a un ideal espiritual.

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Pregunta :

Usted habla a menudo de la gran libertad que ofrece el zazen y al mismo tiempo dice que no se puede acabar con las ilusiones. ¿No es una contradicción? ¿Cómo conciliar ilusiones y libertad?

Repuesta :

Es posible. Las ilusiones se acaban verdaderamente en el ataúd, pero es importante controlarlas. Querer acabar con ellas con un cinturón de castidad es una locura.¿Cómo controlarlas a través de la práctica del zazen? Controlar no quiere decir cortar. Por ejemplo, en la vida moderna, si se quiere ganar dinero, si uno se concentra en el dinero, puede conseguir ganar dinero pero sin correr detrás de él, sin avidez, sin apegos. De lo contrario, el dinero huye de nosotros, como el gato. Es mejor permanecer tranquilo, sin ansiedad. Gracias al zazen podemos controlar los deseos desde su aparición.

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Pregunta :

¿Qué significa: el satori y las ilusiones son idénticos?

Repuesta :

Siempre digo que el satori se vuelve ilusión y que la ilusión se vuelve satori. Las ilusiones remontan durante el zazen, pasan y se desvanecen. Los occidentales distinguen siempre entre ilusión y satori. Siempre hacen categorías. Por un lado está el bien, por otro el mal. Pero en realidad no es tan simple. El bien puede convertirse en mal y viceversa. La desgracia puede conducirnos a la felicidad y la felicidad a la desgracia.La felicidad no nos conduce a la felicidad. Perder las ilusiones es un gran satori. En un sutra se dice que las ilusiones son el agua del satori. La relación entre ilusión y satori es la misma que la existente entre el hielo y el agua. Un gran trozo de hielo, al fundirse, da una gran cantidad de agua. La extinción de las ilusiones produce un gran satori. Sea como sea, es un error pensar que se tendrá un gran satori porque se tiene muchas ilusiones.Después de la dificultad viene la desgracia. Si las dificultades son grandes, la felicidad será grande. Los jóvenes rechazan la dificultad y no son felices. El zazen es difícil pero nos aporta la felicidad. Si continuáis zazen regularmente, si hacéis una sesshin, vuestra vida cotidiana será completamente feliz.Durante el zazen se sufre, pero al mismo tiempo uno se vuelve profundo. La personalidad se enriquece. No obstante, no se piense que hay que sufrir para ser profundo. El zazen es como un espejo. ¡El espejo no cambia! Siempre está puro y ni siquiera las ilusiones lo empañan. Durante el zazen uno puede darse cuenta de que siempre está pensando. Las ilusiones pasan, desfilan delante del espejo. Aunque nos llegue la muerte, podemos existir eternamente, ya que somos sin númen. Es un koan.¡Si comprendéis esto, seréis libres y viviréis en paz!

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Pregunta :

¿Qué queda cuando desaparecen las ilusiones y los apegos?

Repuesta :

Es inútil estar ansioso.Siempre quedarán ilusiones. Incluso al dormir se sueña. Es difícil cortar las ilusiones, incluso durante el zazen. El nirvana total sólo existe en el ataúd.En el budismo Mahayana no se intenta verdaderamente cortar las ilusiones, sino transformarlas, transmutarlas en sabiduría, en pureza. Esto es el zazen.Si continuáis con el zazen podéis comprenderlo. Podemos metamorfosear realmente nuestras pasiones en sabiduría. Podemos hacer que lo erróneo que hay en nosotros disminuya. Cortar con todo es difícil, pero transmutar a través del zazen es posible.

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