Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

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Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
LA VÍA DE ENMEDIO 
EL SER HUMANO
EL KARMA
ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 
AYUDAR A LOS DEMÁS
EL BIEN Y EL MAL 
LA MUERTE 
LA CONCIENCIA 
LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  
SATORI 
LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

AYUDAR A LOS DEMÁS

Pregunta :

¿Qué es la compasión?

Repuesta :

Jihi es la compasión. El amor tiene muchos grados, muchas fórmas. El amor universal es el más profundo. Si sentimos piedad por alguien, no se trata solamente de comprender su sufrimiento material, afectivo, o su angustia. Debemos llegar a ser como él, debemos tener el mismo espíritu que él. ¿Cómo ayudar, cómo curar, cómo aliviar? No debemos ver las cosas desde nue~tro punto de vista subjetivo, sino que debemos convertirnos en el otro. No debe haber dualidad. No debemos amarle soíamente, sino que debemos identificarnos con su espíritu. En el amor egoísta se es siempre dos. La compasión es unidad.Cuando me encuentro con vosotros, me convierto en vosotros mismos. ¿Cómo estáis? ¿Estáis bien? Una persona me hizo ayer un regalo. Debo devolverle el doble. El amor es a menudo todo lo contrario: al final se huye, uno quiere escapar-se... La verdadera compasión es auténtica simpatía. Debemos olvidarnos de nosotros mismos y convertirnos en el otro. Pero la compasión debe ir siempre acompañada de la sabiduría. La sabiduría debe estar en unidad con la compasión.En China y en el Japón hay muchos escritos sobre este tema. El mundo entero lo proclama, de hecho, pero en el budismo ha llegado a ser una fuerza poderosa.En el amor existe siempre una dualidad, una oposición entre los miembros de la pareja. En la compasión, los dos seres se funden en uno. El amor es relativo. La compasión es comunión total de los seres. El amor es ciego sin sabiduría. Muchos padres aman a sus hijos con un apego egoísta. Si se está demasiado apegado no se ama verdaderamente, no se siente la verdadera compasión.

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Pregunta :

Usted dice que el Zen quiere alcanzar la sabiduría má.s alta y el amor más profundo'. Sin embargo, otros dicen que el Zen desarrolla la indiferencia hacia los demás y se opone a la caridad activa pregonada por el cristianismo. ¿Cómo podría usted explicar que el zazen desarrolla una actitud de amor?

Repuesta :

La dimensión última que se encuentra en lo más profundo del ser humano, la dimensión suprema de la vida, es conciencia y amor universal. La una no puede existir sin el otro. Verdad y amor son una sola y misma cosa. Se puede decir, pues, que la caridad activa predicada por el cristianismo está incluida en esta dimensión y es su emanación directa.El budismo Zen es también una religión del amor, puesto que es la de los bodhisattvas: abandonar todo para ayudar a los demás, trabajar por la salvación de los demás antes que por la nuestra propia (en este aspecto va más lejos aún que el cristianismo). Entre los preceptos que hay que observar, el primero es fuse, la caridad. La caridad no consiste solamente en dar materialmente, sino también moralmente, en sacrificar-se. La caridad no es solamente dar a alguien, sino darse, dar a Dios, a Buda. Pero ¿de dónde nace la fuente de esta caridad activa sino del conocimiento del corazón propio, del propio ego profundo, que es el de todos? ¿De dónde nace sino de la meditación?La enseñanza del Zen consiste también en armonizarse, en recitar los sutras con los demás, en meditar juntos, en desarrollar esta armonía juntos.Ser monje, en japonés, significa armonizar.La soledad espiritual interior es buena, pero hay que armonizarse siempre, hay que volverse hacia los demás."Ir todos juntos, más allá del más allá, por la otra orilla."

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Pregunta :

¿No es egoísta la búsqueda personal de la liberación comparada con la búsqueda de la liberación colectiva?

Repuesta :

Las dos son necesarias. Si no puedo resolver mi problema, no puedo ayudar a los demás a resolver los suyos. Yo mismo tengo que liberarme de mis propios problemas para ayudar a los demás a liberarse de los suyos. Las dos actitudes son necesarias.Los occidentales siempre quieren ayudar a los demás. Los católicos también quieren ayudar a los demás para su propia salvación, para su propio bien. El Mahayana también quiere ayudar a los demás, pero antes debemos comprendernos a nosotros mismos.

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Pregunta :

¿Usted dice a menudo que hacer zazen resuelve el problema de la vida y de la muerte. Pero ¿cómo resolver el sufrimiento de los demás?

Repuesta :

Primero debe usted resolver sus propios sufrimientos. Si su cerebro no está en la condición normal, usted no podrá ayudar a los demás. Lo único que hará será volverlos más complicados de lo que son. Usted mismo me dijo un día:"El samu me ha ayudado a resolver mis sufrimientos. Antes sufría mucho. Ahora, los venenos de mi cuerpo y de mi espíritu han desaparecido."Si hace zazen, podrá ayudar a los demás. Es inútil pensar en ello. Haga zazen. No lo complique todo. Más tarde resolverá los sufrimientos de los demás. Hay que tener sabiduría para saber ayudar.

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Pregunta :

Concretamente ¿cómo ayudar a los demás?

Repuesta :

¿Qué quiere decir ayudar?Ser sin meta. sin objeto, es lo mejor... Si usted piensa durante el zazen: "Voy a hacer zazen para ayudar a fuianito", su zazen no es auténtico. Lo más importante es hacer zazen con un espíritu Mushotoku, "sin ningún provecho". El zazen más elevado está más allá de cualquier objeto. No vale la pena pensar: "Debo hacer un zazen profundo para ayudar a los demás." Shikantaza significa: solamente sentarse, sin objetivo. Haga zazen automáticamente, naturalmente, inconscientemente, y su influencia será infinita. Dogen escribió que si una persona hace zazen, aunque sólo sea una hora, influencia a todos los demás hombres, al mundo entero. Es difícil ayudar a los demás. No basta dar dinero. Lo importante es estar siempre más allá de las categorías, de lo contrario uno se vuelve estrecho, cada vez más estrecho.La conciencia hishiryo es infinita...

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Pregunta :

¿Qué significa la frase: "Dar a los ricos y recibir de los pobres"?

Repuesta :

Los ricos siempre temen que se les pida algo. Es un fenómeno psicológico. Por el contrario, seguramente recibirán una gran sorpresa si se les da algo. ¿Usted es rico o pobre? Soy pobre.La verdadera caridad es dar cuando no se tiene. Las personas ricas pueden dar siempre, pero en su caso se trata de un verdadero fuse, de un don de gran valor, de un valor inestimable.En el Japón, en Nara, existe un gran templo llamado Todaiji. En este templo hay una estatua enorme del Buda. El emperador pidió a su fundador, el Maestro Genjo, que construyera un gran templo. El Maestro Genjo se dirigió a los puentes de Tokyo, bajo los que vivían muchos mendigos. Después de hacer sampai delante de ellos, les pidió una limosna. Los mendigos recibieron un gran choque, una enorme sorpresa. Se sintieron muy orgullosos.Genjo fue todos los días a hacer sampai delante de ellos. Y todos los días le daban un poco de dinero. Unos daban más que otros. De esta manera comenzó a construir el templo. Genjo les explicaba a los mendigos lo que significaría para el futuro la estatua que estaban construyendo. Les dijo que se convertirían en grandes personajes de la historia participando en la construcción de este edificio. Este Buda está sentado sobre la flor de loto. Los mendigos dieron mucho dinero. Durante- todo el cija hablaban de ello. Antes de este acontecimiento, mendigaban sus limosnas entre quejidos y súplicas: "Por favor, ayúdeme, estoy enfermo". Pero a partir de ese momento se convirtieron en verdaderos sabios y transmitieron palabras profundas. Daban la mitad de lo que recibían para la construcción del templo y así hasta que estuvo terminado.

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Pregunta :

¿Qué diferencia hay entre el Buda y los bodhisattvas?

Repuesta :

Es difícil de explicar. Tendria que dar toda una conferencia. E! bodhisattva es un Buda viviente.En el budismo Mahayana no se teme el infierno. En el cristianismo es el castigo supremo. En el Zen, cuando hay que ir al infeirno, se va. Si se estuviera siempre al lado de Buda, habría que hacer zazen constantemente y no se sería tan libre... ¡Ir al infierno es mejor! El monje Zen debe ir al infierno para salvar a los que sufren. El bodhisattva debe entrar en la suciedad de la sociedad, ¡Saltar no quiere decir caer! Caer o zambullirse voluntariamente en el Sena es totalmente diferente. Cuando uno cae en un río, sólo piensa en salvar su propia vida. Si se salta voluntariamente, se nada y se puede salvar al que se ahoga. Los bodhisattvas saltan al mundo social para ayudar. Las estatuas de Buda y las de los bodhisattvas son diferentes: Buda no tiene ningún adorno, mientras que los bodhisattvas los llevan. No necesitan cortarse el cabello, llevan las mismas ropas que los demás. Viven en la suciedad. No cambian su vida. Solamente son diferentes en el interior.A veces es necesario conocer el mundo de la suciedad. Un monje pasó su vida en prisión para ayudar a los prisioneros. Como su conducta era ejemplar, le soltaban rápidamente. Pero de nuevo volvía a cometer algún delito para que le encerraran en prisión. Al final no quedó ni un solo prisionero, excepto él.Un Maestro Zen fue durante toda su vida contable de una casa de geishas. Al final, las geishas se hicieron monjas (tal vez algunas monjas se hicieron también geishas... la historia no lo dice). Así es la vocación del bodhisattva. Los ejemplos son abundantes.

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Pregunta :

Dogen criticó a Rinzai. Los Maestros se critican unos a otros. ¿Qué piensa usted de la crítica?

Repuesta :

La discusión es necesaria para proteger. Las críticas personales son malas e incluso están prohibidas. Las discusiones sobre las diferentes escuelas, sobre las doctrinas, las filosofias, etc., son necesarias. Una crítica verdadera es a veces benéfica. A mí me gusta recibir críticas verdaderas, me ayudan a progresar. Las críticas de Dogen a Rinzai fueron verdaderas. Si usted quiere encontrar el verdadero Zen debe practicar la autocrítica. La crítica egoísta es mala. Pero necesitamos un método para encontrar lo mejor, para encontrar la verdadera religión.

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Pregunta :

De manera general, cuando alguien se equivoca sobre algo, ¿hay que dejarle o es mejor intentar mostrarle su error?

Repuesta :

Todo el mundo debe comprender por sí mismo. No se puede beber por la vaca. Se la puede llevar al río, pero es ella quien debe beber. ¡Hay que comprender por sí mismo!

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