Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

Documento sin título

Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
LA VÍA DE ENMEDIO 
EL SER HUMANO
EL KARMA
ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 
AYUDAR A LOS DEMÁS
EL BIEN Y EL MAL 
LA MUERTE 
LA CONCIENCIA 
LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  
SATORI 
LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

LA MUERTE 

Pregunta :

Usted dice a menudo que hacer zazen es entrar en el ataúd. óQué es realmente la muerte en el Zen?

Repuesta :

Es una buena pregunta. El zazen no es parecido a la muerte. La muerte significa dejar de respirar. Mientras que en el zazen se está concentrado en la respiración. No hay ninguna relación. ¿Ha leído usted el Genjokoan? Dogen explica en él de manera precisa qué es zazen y su relación con la muerte. Hay' que leerlo. Entonces comprenderá. La leña se convierte en cenizas. Las cenizas no pueden volver a ser leña y la leña no puede ver sus propias cenizas. Entre la vida y la muerte existe la misma relación. Sí, es verdad que a veces digo que el zazen equivale a entrar en el ataúd. El nirvana es parecido a la muerte. El nirvana es la consumación completa de todo, es ku, no shiki. La actividad se detiene. Todo se detiene. Esta cesación total es la muerte. La muerte se define como la cesación perfecta de las tres acciones.Pero el budismo Hinayana se equivoca cuando declara que para llegar al nirvana hay que dejar de comer, de respirar, etc. Es verdad que en ese caso las ilusiones desaparecen, pero se está muy cerca de la muerte. Buda experimentó estas prácticas ascéticas y al final huyó de ellas.El profesor Akishige explica: "Si la conciencia se detiene, el cuerpo está muy próximo a la condición de la muerte". Está tranquilo, pero esta no es tampoco la condición normal de la conciencia. Uno se vuelve débil y un poco especial. Estar cerca de la muerte no es la conciencia hishiryo. Es posible dejar de comer durante un día o varios días. Buda, en su época de asceta, sólo comía un grano de arroz al día. Pero yo nunca he dicho que haya que practicarse la condición de la muerte. Nadie querría seguir una enseñanza así. No estéis ansiosos. Hay que comer y, al mismo tiempo, hay que saber disminuir las necesidades alimenticias. Dogen escribió: "Tener el vientre vacío no es la condición normal", ya que el cuerpo y la conciencia se debilitan. El cerebro se fatiga y crea una condición especial de la conciencia, incluso alucinaciones. Yo he hecho la experiencia del ayuno.El espíritu domina al cuerpo. La vía del Zen no es buscar una condición especial. El nirvana es el equilibrio del cuerpo y del espíritu. Necesitamos comer. Pero para educar a mis discípulos les digo: "Debéis entrar en vuestro ataúd". Esto crea un fuerte choque. Es inútil entrar verdaderamente en el ataúd. Simplemente podéis imaginarlo. Es la "nada".

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Pregunta :

Usted ha dicho esta mañana que el espíritu del Maestro Yamada, que acaba de morir, estaba en este dojo. ¿Qué piensa usted del más allá?

Repuesta :

Este es un problema que preocupa a muchas gentes. Para hablar de él exhaustivamente, tendría que dar una conferencia de dos horas.¿Qué sucede después de la muerte? Es un problema religioso sobre el que no hay que pensar demasiado. Las personas que no quieren morir siempre están preocupadas por este problema. En el budismo no se hacen comentarios sobre el más allá. Lo esencial es "aquí y ahora". Los problemas mctafisicos no pueden ser resueltos. No se pueden afirmar ni negar. No se puede decidir nada.¿Qué le sucede al espíritu después de la muerte?Nadie ha vuelto del más allá para hablarnos de ello. No hay que apegarse demasiado a la muerte. Este es el sentido de la célebre frase de Dogen: "La leña no puede ver las cenizas". La leña representa la vida y las cenizas la muerte."Las cenizas no pueden ver la leña."Nuestra vida es como las imágenes sobre una pantalla de televisión. Nuestra muerte es como la interrupción de estas imágenes, después de haber apretado el botón. Nuestra visión es subjetiva. La imagen desaparece cuando se pulsa el botón.

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Pregunta :

¿Piensa usted que el alma existe después de la muerte?

Repuesta :

¿Y usted? ¿Qué cree usted?Es un problema muy complicado que plantea serias dificultades a la ciencia moderna. No puedo negar la existencia del alma después de la muerte, pero tampoco puedo creer en ella. La ciencia no encuentra ningún alma en el interior del cuerpo, ni en el cerebro, ni en el corazón, ni en ninguna otra parte. La acción de nuestra conciencia continúa sin embargo. Nuestro karma, nuestras acciones, las acciones de nuestro karma continúan. Si dais un puñetazo a alguien, esta acción continúa. El karma de nuestro pensamiento continúa. La imagen desaparece de la pantalla cuando pulsáis el interruptor de vuestro televisor, pero las ondas continúan...¡Nuestra vida es así! El mundo de ahora y el mundo espiritual se invierten, se oponen, pero continúan. Es un problema a la vez fácil y difícil. Silo explico todo correréis el riesgo de comprenderlo mal.No creo que el alma suba al paraíso o baje al infierno. El alma no puede sarlir del ataúd y no puede ir a ninguna pañe. Pero la influencia de la conciencia continúa.Un Maestro y un discípulo fueron a unos funerales. El discipulo preguntó al Maestro, señalando el ataúd: "¿Está vivo o muerto?". El Maestro le respondió: "¡No puedo responder, no puedo hablar! ". El Maestro era hábil, ni negativo ni positivo.Pensar que iremos al paraíso y que allí nos encontraremos con nuestra familia es pura imaginación. Pero tampoco es bueno decir: "Usted es un idiota si cree esto". Es mejor permanecer en silencio.Yo tengo mis propias ideas, pero no puedo generalizar y hacer categorías sobre este punto. A cada persona debo responder de una manera diferente. Es un problema muy profundo que afecta a la esencia de las religiones. No hay que hacer categorías. El problema de la muerte es particular de cada uno.

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Pregunta :

El principio de la reencarnación aporta muchas respuestas a las preguntas que aquí se plantean, pero el budismo no da las mismas respuestas que el hinduismo...

Repuesta :

Si, la tradición antigua de la India ha influenciado un poco al budismo. Pero a Buda no le agradaban mucho estos temas de conversación. La respuesta del budismo es: "Vosotros podéis cambiar vuestra encarnación."En el Zen no se habla de reencarnación. ¿El gato se convierte en hombre o el hombre en gato? Esta teoría de la tradición hindú no es tan importante, aunque haya influenciado al budismo Mahayana. ¿El alma sigue viviendo despues de la muerte?Es un problema de conciencia En la fisiología moderna se piensa que el cerebro y las células siguen vivos dos o tres días. Quizá en algunos muertos la conciencia no está muerta del todo. El último momento de conciencia es muy importante.Hay que seguir en ese estado de conciencia. ¿Cuál debe ser nuestro último pensamiento? Si tenéis la costumbre de hacer zazen, vuestra última expiración será una conciencia normal, sin conciencia.La fisiología no estaba desarrollada en los tiempos antiguos. La parte imaginativa era muy importante en los filósofos, en las religiones. La reencarnación... la resurrección de Cristo... Esto constituye la escatología en el cristianismo. Peio el fin del mundo de que habla aún no ha llegado. Cuando se muere, el mundo deja de existir; y en ese momento se puede llegar a la comunión con la eternidad.

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Pregunta :

¿Por qué es importante el último momento si no hay reencarnación?

Repuesta :

El espíritu mushotoku es importante. No vale la pena pensar: "Tengo que ir al paraíso, tengo que renacer en una próxima vida". Si pensáis algo, si tenéis un deseo, permaneceréis apegados a vuestra existencia pasada. Es mejor vivir mushotoku, inconscientemente. Esta es la verdadera paz, la verdadera tranquilidad.La idea del paraíso es a menudo demasiado importante. Algunos piensan: "Si muero iré al paraíso". Es inútil crear estas imágenes en vuestro subconsciente. La actitud más elevada es la no-conciencia. Los pensamientos que surgen en el último momento os acompañarán durante estos dos o tres días de transición. Pero si estamos en armonía con el orden cósmico, nuestra acción y nuestra conciencia volverán rápidamente al cosmos.Durante el zazen podéis armonizaros con el sistema cósmico. La psicología define este estado como "no-conciencia". El budismo lo llama conciencia alaya. Siempre digo que debéis volver a esta conciencia normal. Durante el zazen podéis alçanzarla inconscientemente. Esta es la conciencia trascendental y de ella nace el comportamiento justo. Todas las células, todas las neuronas están activas en esta conciencia.Cada cosa que sentís es sentida por las neuronas. El fluido nervioso transmite todas las percepciones. El deseo nace de las impresiones; por ejemplo, el deseo de continuar, el deseo de poseer. Esta actividad de la vida se continúa sin descanso. Las ideas sobrevienen constantemente a la condición normal. La conciencia funciona incluso cuando se duerme. Cuando se duerme profundamente se está en estado de no-conciencia. El sueño aparece a partir de dos horas de sueño profundo. Todo esto es muy complicado.Durante el zazen el cuerpo se encuentra en su tono muscular justo. Cuando se duerme se está totalmente relajado, sin ningún tono. Durante el zazen se puede observar cómo el sueño surge del subconsciente y se puede volver a un estado de no-conciencia, estado que ha sido certificado por la fisiología y por la psicología modernas. Sin embargo, uno mismo no puede decir: "~Ahora estoy en un estado de no-conciencia!". Este estado es inconsciente.Los últimos minutos del zazen son muy importantes. Por eso a veces digo: "Diez minutos más. ¡Concentraos bien!". Al principio se tienen muchos pensamientos, pero después se puede alcanzar este estado. Algunos lo obtienen al cabo de cinco minutos gracias a la postura, a la expiración... En este estado es imposible desplomarse o inclinar la cabeza. La nuca está bien tensa. Los pulgares de las personas que piensan se desploman. En este momento hay que reponerse y estar vigilante.

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Pregunta :

Entonces ¿usted no cree en la reencarnación?

Repuesta :

Creer no es tan importante. No vale la pena creer. Saber si existe o no es un problema subjetivo. No estoy completamente en contra de la reencarnación, pero tampoco me digo "tengo que creer en ella".Nadie ha vuelto de la muerte para hablar verdaderamente de la reencarnación. Este tema excita la imaginación. Las religiones primitivas construyeron muchas ideas sobre él. En este sentido no se puede decir cuál es el buen camino. Se puede creer o no. Yo he tenido numerosas experiencias. metafisicas y creo en este mundo metafisico. Pero no lo puedo ceñir a algo pequeño. El cosmos es infinito. Muchas personas escriben sobre el mundo metafísico pero sólo tocan aspectos minúsculos de su infinitud. No podemos hablar de este mundo. Mi experiencia y las de los demás son diferentes. No se puede decidir si es así o de otra manera. Las categorías encierran las:cosas grandes en una dimensión pequeña.

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Pregunta :

Algunas personas se acuerdan de sus vidas anteriores. ¿No supone esto la existencia de un elemento permanente?

Repuesta :

Todo el mundo piensa en su ego. Las personas quieren comprender pero no pueden tener una comprensión completa. Sólo piensan en ello por egoísmo. Este punto no es tan importante cuando no se es egoísta. El zazen es mucho más importante. Aquí y ahora es mucho más eficaz.El Maestro Dogen escribió muy profundamente sobre este tema: antes del nacimiento, después de la muerte...¿Qué hay antes del nacimiento? Solamente la gota de esperma del padre y el óvulo de la madre... una gota de sangre... Esto es también ku. No vale la pena pensar en ello ni analizarlo. Aquí y ahora es lo único importante. Cuando llega el momento de morir, se muere. La vida se acaba. Si se es egoísta, se está apegado a la vida, se piensa en la muerte.

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Pregunta :

¿Adónde fue Bodhidharma cuando murió?

Repuesta :

Ahora no está aquí, esto es lo importante. No penséis:¿adónde iré después de la muerte? Pensad únicamente en el aquí y ahora. Cuando la muerte os llegue iréis al ataúd, a menos que os llegue en el mar: allí no hay ataúd.Aquí y ahora es lo importante. Si os concentráis sobre todos los aquí y ahora, estos puntos se convierten en una línea y así, inconscientemente, naturalmente, automáticamente, entraréis en vuestro ataúd, dormiréis bajo tierra, como en el zazen."Ahora voy a morir. Ahora me concentro en el zazen."Entre la vida y la muerte existe la misma relación que entre la leña y las cenizas. La leña no puede conocer ni ver sus cenizas. La leña puede conocer las cenizas de otro trozo de leña, pero no puede ver sus propias cenizas. Los ojos no pueden verse, a no ser que haya un espejo. La leña, la vida quemada, se convierte en cenizas, la muerte.Las cenizas, la muerte, no pueden pensar que antes eran leña, vida, ni a la inversa.No podéis mirar vuestra muerte. Es un problema subjetivo muy difícil. Yo puedo ver vuestra muerte pero vosotros no podéis verla. Una vez muertos, vuestra muerte no puede ver vuestra vida. Es un problema subjetivo que ahora queréis resolver objetivamente. Lo objetivo no es importante. Unicamente lo subjetivo es importante. Es un problema de tiempo. "Aquí y ahora" incluye la eternidad. No hagáis categorías. Un problema objetivo puede ser resuelto por la ciencia y todo el mundo puede ponerse de acuerdo sobre él. Pero este problema es mucho más difícil. Lo subjetivo es más profundo. En los problemas subjetivos uno se vuelve hacia sí mismo. Nadie puede comprender, excepto el que lo experimenta. Todo el mundo tiene una opinión diferente sobre los problemas profundos. Es difícil, pues, ayudaros. El problema subjetivo de cada uno es diferente y no puede ser resuelto por la ciencia. ¡Si quiero ayudaros, debo convertirme en vosotros mismos!

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Pregunta :

El zazen corta el karma del cuerpo, de la palabra y del espíritu. La muerte también. ¿Es la muerte el satorí?

Repuesta :

Sí, exactamente. La palabra nirvana significa muerte. El nirvana es el satori perfecto. A veces designa la muerte del Buda, la extinción perfecta. La creación de nuestro karma se detiene cuando morimos. El karma del cuerpo, de la palabra y de la conciencia cesa. Existen dos doctrinas: una dice que todo es finito; la otra afirma que únicamente el karma continúa. Esto parece una contradicción. Durante el zazen podemos disminuir el karma, pero no detenerlo. La boca está cerrada, el karma del cuerpo cesa. Pero el del pensamiento no puede cesar completamente, es muy difícil -o de lo contrario uno se duerme al cabo de un momento. La razón es que el karma se realiza primero en el subconsciente, aparece como un sueño. En cuanto al karma de la conciencia, es realmente difícil detenerlo. De hecho es eterno, continúa después de la muerte. El cuerpo y el espíritu están en completa unidad; por lo tanto, si el cuerpo muere la conciencia también deja de existir. ¿Qué es la vida? Es la actividad material del cuerpo que cesa después de la muerte. Pero el espíritu no está separado de él. Este punto es muy profundo.No quiero entrar en discusión sobre este tema. En el Zen no se comenta para nada el problema de la sustancia ni el de la metafísica. Ya sé que este problema plantea numerosas preguntas. Por ejemplo, ¿el espíritu muere cuando muere el cuerpo? Muchas religiones pretenden que el alma escapa de él. Hay sabios que dicen lo mismo, piensan que el espíritu planea durante un año o dos. Otros imaginan que este espíritu entra en el cuerpo de un recién nacido. Otros dicen que el alma va al infierno o al paraíso. Shakyamuni Buda nunca habló de estos temas. La influencia del karma continúa. Los elementos del cuerpo permanecen después de la muerte, después de la incineración. El agua, la sangre, pasan a formar parte del aire o de la tierra. Los elementos subsisten, lo único que cambia es el aspecto material. No hay absolutamente ningún cambio químico. Unicamente una transformación física; y puesto que lo material y lo espiritual están en unidad, hay algo que queda y se reencarna eternamente. Podemos pensar así. Ni siquiera el cuerpo se acaba después de la muerte. Nuestra vida es como una l?urbuja en la superficie del agua, en la superficie del orden cósmico. Aparece en un momento dado, flota en el horizonte durante setenta, ochenta, a veces cien años, y después estalla y desaparece -pero de hecho continúa. Hay burbujas grandes y burbujas pequeñas. Pero no hay que pensar constantemente en esto, uno terminaría por cansarse. Más vale concentrarse en el zazen. Desde luego, es un tema interesante: el karma es importante. ¿Cómo evitar una mala reencarnación? Todas las religiones se caracterizan por la ansiedad de esta pregunta. Negar no es bueno, pero afirmar es tocar un problema metafisico difícil. Es mejor permanecer én la conciencia hishiryo.

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Pregunta :

Lo más importante es, pues, concentrarse aquí y ahora...

Repuesta :

Eso es la fe, el samadhi real. El karma pasado se extingue. Aparece, desaparece, vuelve a aparecer, hay que dejarlo pasar. También durante el zazen surge, y durante los malos o buenos sueños. Hay que dejarlos pasar. El problema más delicado es el karma de la conciencia. El karma del cuerpo, de la actividad, de la palabra, es más fácil de resolver, ya que también depende de las leyes, de la presencia de los demás, es más fácil de corregir. La vida religiosa es reflexión. Si hacéis zazen podréis reducir vuestro karma inconscientemente, naturalmente, automáticamente. Podréis reflexionar.No podemos cortar con todo. Pero, por ejemplo, si en lugar de venir aquí hubiérais ido al Club Mediterranée, tal vez hubiérais creado más mal karma. Durante el zazen, por el contrario, podéis disminuirlo muy exactamente. La verdadera fe, la vida religiosa, es reflexión, observación, concentración. No podemos practicarlo todo, debemos ser mushotoku. Lo repito sin cesar. Si respetáis los kais, los preceptos, si sois mushotoku, vuestro karma disminuirá automáticamente. Si lo observamos puede disminuir. La reflexión que se desarrolla durante el zazen puede prolongarse durante nuestra vida cotidiana. Podemos tener una vida mejor y no cometer errores tan grandes como antes. Algunas personas, aunque practiquen el zazen siguen cometiendo grandes errores, producidos por su karma y no por el zazen. Algunas personas tienen un karma tan malo que no logran seguir mi enseñanza. Los que perseveran en el zazen pueden encontrar la verdad profunda.

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Pregunta :

Esta mañana ha dicho usted que durante el zazen se podía tener la experiencia de la muerte. ¿De qué se trata?

Repuesta :

Se olvida todo. Se olvida el ego de la misma manera que se olvida el cuerpo cuando se entra en el ataúd. Después de la muerte no queda nada más.

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Pregunta :

¿Por qué se llama a esto el despertar?

Repuesta :

Debéis abarcar las contradicciones. Los europeos siempre quieren hacer categorías. Hoy os he enseñado que a veces hay que aferrar y a veces hay que abandonar. Las dos actitudes son muy importantes. Despertarse no consiste simplemente en abrir los ojos. Morir es también despertarse. No hay que inclinarse hacia la izquierda ni hacia la derecha.

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Pregunta :

¿Cómo vivir aquí y ahora cuando se piensa siempre en la muerte?

Repuesta :

La vida y la muerte son idénticas. Si aquí y ahora aceptáis la muerte, vuestra vida será mucho más profunda. No hay que apegarse a la vida ni a la muerte.Cuando llega el momento de morir, se muere, se vuelve al cosmos. Cuando nuestra actividad se acaba, cuando nuestra vida se termina, hay que morir. Hay que comprender la muerte.

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Pregunta :

¿Quién comprende?

Repuesta :

Sólo el verdadero ego comprende.

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Pregunta :

¿Por qué habla de eternidad después de la muerte y no antes del nacimiento?

Repuesta :

Es el hombre quien lo quiere así. La mayoría de las personas no comprenden. Si usted resuelve esta cuestión aquí y ahora, su vida será tranquila y feliz.

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