Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

Documento sin título

Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
LA VÍA DE ENMEDIO 
EL SER HUMANO
EL KARMA
ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 
AYUDAR A LOS DEMÁS
EL BIEN Y EL MAL 
LA MUERTE 
LA CONCIENCIA 
LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  
SATORI 
LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

LA CONCIENCIA 

Pregunta :

¿Cuál es para usted la diferencia entre subconsciente e inconsciente?

Repuesta :

En el budismo hay seis tipos de conciencia: alaya, mana, etc. La conciencia mana corresponde más o menos al inconsciente colectivo de Jung. Pero Jung no practicaba el zazen, por eso no conoció la conciencia hishiryo. Por experiencia sólo conocía la conciencia del cerebro frontal y un poco de la conciencia del cerebro primitivo, por eso no pudo ir muy lejos. No practicó una verdadera meditación, sólo las estudió objetivamente. Todo eso no es más que pensamiento...El Zen Rinzai y el inconsciente colectivo se relacionan entre sí. Nietzsche se volvió loco. Van Gogh también... Buscaban demasiado la pureza, a Dios, la verdadera verdad, y al final se volvieron locos. Lo mismo sucede con la práctica de la concentración sobre los koans Rinzai, pero en él hay, al menos, un Maestro verdadero que os guía para que podáis comprender y despertaros.El Maestro dice al discípulo: "¡Sal de aquí! ¡No, por la puerta no!". El discípulo intenta entonces salir por la ventana. "¡No, por la ventana tampoco!" " ¿Por dónde salgo entonces?" "¡Sal! ¡Sal!" (El Maestro Deshimani apunta con el dedo hacia el cielo y ríe). "No puedes salir por aquí ni por allí, por arriba ni por abajo, por el norte ni por el sur..." El Maestro despertó al discípulo a la comprensión suprema.La filosofía es muy difícil. Los filósofos terminan por vol-verse locos, ya que sólo utilizan su cerebro frontal. Podemos pensar con el cuerpo, podemos pensar infinitamente... ¡Pero no -hay que hacer categorías!En el Shodoka está escrito que no hay que cortar las ilusiones ni buscar la verdad. Yo digo siempre que durante el zazen no debéis correr detrás de nada ni huir de las ilusiones. No es necesario decirse: "No debo pensar", ¡pues eso es aún pensar! Debéis ser naturales, dejar que el subconsciente re-monte... En un momento dado debéis soltaros y dejaros caer completamente, hasta el fondo del océano, y después debéig salir a la superficie y flotar.Las personas neuróticas son ansiosas, parecidas a la persona que cae al agua sin saber nadar. Empiezan a tragar agua, se angustian y dicen: "No debo tragar agua, no debo tragar", y cada vez tragan más hasta que por último se ahogan. Pero si esta persona abandona sus pensamientos y se deja llevar hasta el fondo, su cuerpo volverá a la superficie naturalmente... Esto es el Zen. Si sufrís durante el zazen, debéis continuar completamente rectos hasta el final. Si sufrís, abandonad vuestro ego y de esta manera obtendréis el satori inconscientemente, nataralmente, automáticamente...

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Pregunta :

No comprendo qué quiere decir ir hasta el fondo...

Repuesta :

Si una persona que se hunde en el agua abandona completamente su ego, su ser se concentra profundamente en la expiración y puede volver a la superficie. Es el mismo estado de espíritu que durante el zazen.Un monje viajaba en un barco y fue sorprendido por una tempestad. En medio del pánico, instintivamente, se puso a hacer zazen, aceptó la muerte y se dejó arrastrar hasta el fondo del océano. Concentrado naturalmente en su expiración, se dejó llevar y volvió a la superficie naturalmente. De esta anera pudo alcanzar la orilla, siguiendo el ritmo de la inspiraciófl y de la expiración.Un hombre que atravesaba un puente fue atacado de pronto por una crisis de epilepsia y cayó al río. Más tarde se despertó a la orilla del río. En ese momento comprendió que la crisis de epilepsia que había causado su caída, al mismo tiempo le había salvado, evitándole el miedo a ahogarse...

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Pregunta :

Cuando me despierto siempre me acuerdo de mis sueños. ¿Debo darles importante o no?

Repuesta :

Usted se acuerda de sus sueños porque su cerebro está fatigado. Todo el mundo sueña. El cuerpo duerme pero el espíritu permanece despierto y sueña. Si el cerebro tiene buena salud, uno olvida sus sueños al despertarse. También se sueña cuando se duerme a medías, y en este caso las impresiones permanecen al despertar. Algunos quieren continuar sus sueños y se levantan fatigados. Hay que olvidarlos, dejarlos pasar, no hay que perseguir el recuerdo de los sueños.

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Pregunta :

¿Cambia algo el hecho de analizar los sueños?

Repuesta :

No es necesario.

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Pregunta :

¿No tienen ningún valor los sueños?

Repuesta :

Los sueños os vuelven complicados. Los shocks y las impresiones de la vida cotidiana, el karma de vuestro cerebro, los shocks registrados por vuestras neuronas aparecen durante el sueño. El zazen también provoca la aparición de las ilusiones de vuestro subconsciente, pero en unas condiciones muy diferentes.Cuando se sueña no se sabe qué se sueña. Tomemos un ejemplo famoso en el Zen: un hombre sueña que se pasea por la calle una noche de invierno. De pronto ve en el suelo una bolsa llena de monedas. ¿Qué hacer? Quiere cogerla pero está firmemente pegada al hielo. Orína sobre el hielo para fundirlo tira de la bolsa con todas sus fuerzas. Pero ¡ay! ¿De dónde viene este dolor? El hombre se despierta. ¡En lugar del cielo estrellado ve el techo de su habitación, sus manos seaferran a sus testículos doloridos y la cama está empapada!Esto es lo único real del sueño... Cuando se sueña, no se sabe dónde está la realidad. Durante el zazen es fácil saberlo. Se pueden ver las propias ilusiones, el karma, objetivamente. En el sueño todo es confuso: los temores, los impactos, el pasado, las impresiones. Durante el zazen, el espíritu es como un espejo en el que podemos ver reflejado todo el subconsciente. Uno puede darse cuenta de que tal o cual deseo no es tan importante... No se tiene miedo, uno puede observarse a si mismo. No es lo mismo que el sueño. No hay, que apegarse a los sueños, ni siquiera a su recuerdo. Durante el zazen no hay que atarse a los pensamientos ni correr detrás de las ilusiones. Hay que dejar pasar, dejar pasar... Surge la semilla de un pensamiento, después otra... Hay que dejar pasar... Después del zazen podemos sentir que el cerebro está claro, tranquilo. Los sueños tienen la misma misión pero no es preciso intentar acordarse de ellos. Es mejor olvidarlos.

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Pregunta :

¿Qué piensa usted de los sueños premonitorios?

Repuesta :

Los sueños premonitorios forman parte del mundo metafísico. No podemos negar la relación con ese mundo. Si tenéis fe podréis comunicaros con el mundo metafísico. Si vuestro pensamiento se concentra fuertemente en ciertos objetos, este pensamiento crea semillas de karma en las neuronas e influirá en vuestro medio ambiente y en vosotros mismos.

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Pregunta :

¿Qué son los poderes mágicos?

Repuesta :

Los poderes mágicos no son tan difíciles de obtener. Pero en el Zen no se les da importancia. Ciertas religiones buscan continuamente los poderes mágicos. Pero eso no es la verdadera religión.Los poderes mágicos pueden ser utilizados en ciertas ocasiones especiales. Yo puedo utilizarlos. Pero la meta del Zen no es obtener algo, sea lo que sea...Si practicáis el zazen día y noche, en una gruta, en la montaña, sin comer y bebiendo solamente agua durante varios meses, sin lugar a duda obtendréis poderes mágicos. Pero sólo duran un breve instante. En el momento en que bebéis un vaso de vino, desaparecen completamente.Querer obtener poderes es un deseo egoísta, mezquino y, en definitiva, sin ninguna importancia. ¡Es como querer ser prestidigitador o artista de circo! La religión no es un circo.

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Pregunta :

A menudo durante el zazen se piensa involuntariamente. Aunque no se quiera pensar, los pensamientos vuelven...

Repuesta :

Es el subconsciente, el inconsciente colectivo. Es como un sueño, como una ilusión. Durante el zazen no se utiliza el cerebro frontal. Pero tampoco vale la pena querer detener los pensamientos inconscientes, ya que la actividad del tálamo aparece automáticamente. Jung decía que si se descubriera un método capaz de vaciar el inconsciente, este descubrimiento sería de los más importantes. Durante el zazen esto es posible... Los psicoanalistas buscan siempre en los sueños. Durante el zazen uno puede llegar a intimar completamente consigo mismo, uno puede verse y conocerse a sí mismo objetivamente.

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Pregunta :

¿Qué es la conciencia natural, la conciencia del cuerpo?

Repuesta :

Es la bio-conciencia. Yo la llamo conciencia del cuerpo, los científicos dice~n bio-conciencia. Esto quiere decir que se puede pensar con el cuerpo. Habitualmente sólo se utiliza el lado izquierdo del cerebro para pensar. Si nos concentramos suficientemente en la postura y la respiración, el cuerpo puede pensar en su totalidad.Según el doctor Paul Chauchard cada célula tiene un alma. No pensamos únicamente con el cerebro. Durante el zazen la conciencia del cerebro izquierdo disminuye y el alma de las células recibe la conciencia cósmica. Esto es lo que quiero decir cuando hablo de conciencia del cuerpo, de bío-conciencia. El cerebro derecho, sede de la intuición y del instinto, está muy debilitado en nuestros días. Durante el zazen volvemos a conectar con él. Cuando una mosca siente el peligro, se va. Esta forma de sensación es la conciencia del cuerpo, pero esta sensación es débil en la mayoría de las personas. Por eso ya no podemos comprender el peligro.

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Pregunta :

En el Zen se habla a menudo del trabajo (samu). ¿Es considerado como tal el trabajo intelectual?

Repuesta :

Si no trabajamos manualmente, nos volvemos demasiado intelectuales. Los profesores son demasiado inteligentes y al final se vuelven un poco locos.La sabiduría no depende solamente del cerebro frontal. La verdadera sabiduría nace del tálamo y del hipotálamo. La sabiduría es fuerte cuando estos cerebros son fuertes. Cuando se leen muchas obras filosóficas, únicamente trabaja el cerebro intelectual mientras que el cerebro primitivo se debilita. De este modo nace un desequilibrio entre los dos, en algunos casos productor de cansancio, de neurosis o de locura. La memoria se debilita cada vez más y se fatiga, aunque el cerebro frontal esté bien desarrollado por la lectura de libros, hasta desaparecer con la vejez.Las cosas se graban en el cerebro a través del hipotálamo. Unicamente la esencia de las cosas permanece en el subconsciente y durante el zazen surge a la superficie. Las cosas que han impresionado fuertemente a mi cuerpo (no se trata de pensamientos sexuales) vuelven a surgir gracias al zazen.Los sutras, las conferencias de mi Maestro, todas las cosas importantes han marcado mi tálamo y no mi memoria.Sin embargo, en mi época de estudiante sufrí mucho intentando almacenar saber y más saber para aprobar los exámenes. Pero lo he olvidado todo.Durante el zazen, cuando hablo, las palabras penetran en vuestro tálamo y se convierten en semillas que brotarán dentro ole cinco, de diez o de veinte años y se convertirán en sabiduría.Esta es la psicología más elevada.

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Pregunta :

¿Qué es mushin?

Repuesta :

Mushin quiere decfr no-pensamiento. El profesor Suzuki ha escrito mucho sobre mushin. Mushin quiere decir "no-pensamiento", "inconscientemente", "pensar sin pensar", "no pensar". Es la esencia del Zen. Durante la vida cotidiana, si hacéis o queréis algo conscientemente no sois mushin. Si lo hacéis con el pensamiento, no es Zen. Esta es la razón por la que el entrenamiento y la práctica con los músculos y con el cuerpo es tan importante. También para hablar es importante. La mayoría de las personas hablan después de que el cerebro haya dado la orden. Si sois mushin o hishiryo, podréis hacerlo inconscientemente, sin pensamiento.Por ejemplo, un profesor debe pensar antes de responder cuando le hacéis una pregunta. Pero el monje Zen responde sin pensar, inconscientemente. Por eso el mondo Zen es tan importante. Yo pienso, desde luego, en vuestra pregunta, pero respondo inconscientemeftte. Esto no es posible en la educación moderna, por eso la educación Zen es tan importante.Lo mismo sucede con la acción. Primero piensa el cerebro, después se actúa. Esto no es mushin. Mushin quiere decir que es el cuerpo el que piensa. Si comprendéis esto podréis comprender el Zen. La mayoría de las historias Zen tratan de mushin. La sabiduría no es lo mismo que el conocimiento intelectual.En la vida cotidiana la mayoría de las personas, cuando conversan responden después de pensar. Las personas verdaderamente inteligentes titilizan la sabiduría y no piensan. Hablan y responden por intuición. El conocimiento no es lo mismo que la sabiduría. Gracias al zazen se puede comprender cómo hablar inconscientemente. Nuestro cerebro superficial descansa durante el zazen y nuestro cerebro interno se desarrolla y capta la actividad. En el mondo, mis respuestas surgen del cerebro interno. La actividad proviene del cerebro interior. Mi cerebro interno os responde inconscientemente, mushin. Un mondo Zen no es lo mismo que un examen oral en la universidad. Hablar con conocimientos no es hablar con sabiduría. Si practicáis el zazen durante toda vuestra vida, al final podréis obtener esta sabiduría inconscientemente. Sabiduría, no saber. Por ejemplo, cuando voy a dar una conferencia debo preparar lo que quiero decir. Primero un poco de saber... y un poco de sabiduría. Pero desde el momento en que me encuentro frente a la sala, comienzo a hablar inconscientemente y casi nunca sigo lo que he preparado. Miro las caras y veo si tengo que cambiar la conferencia. En ese momento ya no hay ningún plan, todo surge del inconsciente e impresiona a los demás. Esto es teisho. La filosofía del budismo y del Zen no son solamente datos de conocimiento. Con las artes marciales pasa lo mismo. ¿Cómo debo actuar? Si reflexioño sobre cada gesto, la acción eficaz es imposible. Por eso es necesario ser mushin, porque el cuerpo debe actuar sin pensar. Esta es la razón por la que la práctica del zazen es tan útil para las artes marciales. Si se reflexiona demasiado, el adversario será más rápido.

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Pregunta :

A veces se quiere actuar pero de pronto llega un pensamiento, inconscientemente, y se comete una falta.

Repuesta :

En realidad no es inconscientemente. Usted no está lo bastante concentrado, piensa en otra cosa. Si usted tiene la costumbre de concentrarse, todo se vuelve mushin. El entrenamiento es necesario. Después, todo viene solo.La práctica, la repetición, es necesaria para todo: para la pintura, para cualquier arte, para el trabajo. El mushin se instala en el espíritu con el tiempo. No es necesario pensar:"Quiero hacer algo bello, una obra maestra". La mayoría de los grandes pintores han realizado sus obras inconscientemente. El verdadero arte es así. Con los actores sucede lo mismo. Si piensan, no impresionan. Sí actúan inconscientemente, su representación es real y se siente que viven sus personajes. La actividad, el ki, desaparece cuando se piensa, y en ese caso la acción no es fuerte ni bella.Las palomas no piensan y son hermosas. En estos tíempos las personas piensan demasiado y no impresionan a nadie. Las personas que practican el zazen inconscientemente se comportan bien y sus modales se vuelven bellos y naturales.

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Pregunta :

Cuando habla de condición normal ¿piensa que se trata de algo que pertenece a la humanidad entera y que se ha perdido o es algo hasta ahora ajeno a todos?

Repuesta :

La condición normal es muy difícil de explicar. En lo que concierne al cuerpo, es fácil de comprender. Pero con respecto a la concíeñcia es más díficil.La psicología, la filosofía, las religiones han intentado explicarla: es el espíritu de Dios o la naturaleza de Buda. Todas las religiones, las diferentes concepciones de todas las épocas se han volcado sobre esta cuestión.La condición normal de la conciencia en zazen es hishiryo:sin pensamiento.Vosotros pensáis siempre. Esa no es la condición normal. Es vuestra imaginación la que se manifiesta, son vuestros deseos personales. La ansiedad y el miedo aparecen cuando se piensa mucho. Las complicaciones surgen cuando esta situación se prolonga mucho tiempo e incluso puede dar lugar a la locura.La condición normal de la conciencia es detener el pensamiento. Pero en este caso se corre el riesgo de dormirse... La conciencia se detiene durante el sueño. El subconsciente aflora a la superficie a través de los sueños. Si no se sueña, es que se está en una fase de sueño profundo.Durante el zazen se puede volver a la condición normal. No se duerme, el tono muscular es exacto y la conciencia es parecida a la del sueño.Es difícil dejar de pensar durante el zazen.Esta es la filosofía del Zen a propósito de la condición normal, el hishiryo del Maestro Dogen y el nicht denken de Jaspers.Fushiryo: no pensar.Hishiryo: pensar sin pensar.Querer detener la conciencia personal sigue siendo pensar. Durante el zazen podemos experimentar este "pensar sin pensar". Sea como sea, los pensamientos surgen, el subconsciente aparece. Pero no hace falta detenerlo. Es mejor ser natural.¿Cómo dejar de pensar con la conciencia personal? Hay que concentrarse en la postura. Los músculos tienen el tono justo en una buena postura. El estado de conciencia y el tono muscular están en estrecha relación. La conciencia vuelve a su condición normal silos músculos vuelven a la suya. Hay que equilibrar y armonizar los dos. La conciencia es demasiado fuerte si el tono es débil: los pulgares se desploman, la cabeza se inclina y la melancolía y la tristeza os invaden. Por el contrario, silos músculos tienen un tono correcto, los pensamientos de la conciencia personal se detienen y el subconsciente aflora a la superficie.Algunas personas tienen demasiadas cosas ocultas en el subconsciente. Esta es la causa de las enfermedades modernas del sistema nervioso autónomo, tales como la neurosis, la histeria, la locura.Todo esto aflora durante el zazen. Después del zazen todo el mundo tiene buena cara. Las demás personas parecen diferentes y si perseveráis en el zazen durante mucho tiempo las encontraréis "sucias", ya que por el zazen os purificáis y volvéis a la condición normal.

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Pregunta :

¿Qué aporta el Zen al espíritu?

Repuesta :

¡Nada! No hay que tener ningún objeto ni desear nada, sea lo que sea. Practicad sin objetivo. Los efeçtos vendrán después, automáticamente.En el Shodoka está escrito: "No se debe buscar la verdad ni cortar las ilusiones."No hay que cortar las ilusiones ni entretenerlas cuando se manifiestan durante el zazen. Es muy importante no tener ninguna meta en el espíritu. No hay que servirse del zazen. El zazen no es un medio. Si tenemos una meta nuestra vida será difícil durante mucho tiempo. Hay que seguir la vía de mariera natural. Nuestra vida no se extinguirá si no se tiene meta. Desde que llegué a Europa, hace quince años, he visto amuchos discípulos que venían a practicar el zazen con una meta. No han podido perseverar. A veces son muy sinceros en su búsqueda, pero terminan por cansarse y abandonan.No hay que servirse del Buda ni del Zen para obtener algo, sea lo que sea.Mi Maestro insistía siempre en la idea de mushotoku, sin provecho. Esta es la esencia del Zen y del budismo: obtener sin intentar obtener.Lo repetimos cada día en la recitación del Hannya Shingyo.Esta es la filosofia más alta, la más auténtica.Si cuando pintáis tenéis por meta hacer una obra maestra, vuestra pintura sólo será mediocre. Si por el contrario estáis verdaderamente concentrados y sin meta, podréis crear una verdadera obra.La dimensión más alta de la vida espiritual es mushotoku, sin meta, sin provecho.

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