Asociación Zen de América Latina

  Sangha del Maestro Kosen

Documento sin título

Mondo con el Maestro Deshimaru

Preguntas de discípulos y repuestas del Maestro Deshimaru

Deshimaru
LA VÍA DE ENMEDIO 
EL SER HUMANO
EL KARMA
ILUSIONES, APEGOS, SUFRIMIENTO 
AYUDAR A LOS DEMÁS
EL BIEN Y EL MAL 
LA MUERTE 
LA CONCIENCIA 
LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  
SATORI 
LA CIVILIZACIÓN MODERNA 
LA VIDA COTIDIANA
ZEN Y CRISTIANISMO 
DIÁLOGO CON MONJES CRISTIANOS.
HACER ZAZEN 
LA POSTURA 
LA TRADICIÓN

 

LA IMPERMANENCIA, AQUÍ Y AHORA  

Pregunta :

¿Puede explicar qué significa aquí y ahora?

Repuesta :

Es la conciencia del tiempo y del espacio. Lo que sucede aqu y ahora es importante. No hay que pensar en el pasado ni en e futuro. Debéis concentraros aquí y ahora. Cuando vayáis ~ orinar, orinad solamente. Cuando váis a dormir, dormid. Y k mismo para las demás acciones, como comer, hacer zazen caminar, hacer el amon.. Aquí y ahora significa concentrarse ei el acto presente.

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Pregunta :

¿Cuál es la dimensión temporal de "ahora"? ¿Es una hora, ui minuto?

Repuesta :

Es el momento presente. El momento de "ahora" ya ha pasado, no existe realmente.Yo he dicho "ahora es el punto importante". Hay que hacer zazen ahora, y no esta tarde o más tarde. Durante el zazen sucede lo mismo: la respiráción ahora, la concentración ahora.Pero el momento de ahora no existe. Si pensáis en él, ya pertenece al pasado. El verdadero ahora no existe, lo más importante es, pues, la concentración en el punto. La suma de estos puntos constituye la duración de la concentración aquí y ahora, de la misma manera que en geometría una sucesión de puntos forma una línea.

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Pregunta :

En el Shobogenzo hay un capítulo consagrado a uji. ¿Puede hablarnos de esto?

Repuesta :

Uji es la filosofía del tiempo.U significa existencia y ji, tiempo.Dogen escribió muy profundamente sobre el uji. Todas ¡as existencias son el tiempo y el tiempo es el conjunto de todas las existencias. El tiempo no puede volver. Podemos volver a este lugar, aquí, pero el momento de ahora no podrá volver nunca.Ha pasado.Si todos estos puntos forman una línea discontinua, nuestra vida es complicada y está basada en el error. Si nos concentramos en el momento de ahora, esta línea se traza completamente derecha, armoniosa y bella. El hombre se inclina constantemente sobre la línea del pasado o sobre la del futuro. Raramente está concentrado en el punto de "ahora".Algunos piensan así incluso durante el zazen: "El año pasaio hice tal cosa, mañana haré tal otra...". Y su postura se clesploma, pues ya no están concentrados en ella.Hay que concentrarse ahora. Esto es válido para toda nuesra existencia. Es muy simple y muy profundo.

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Pregunta :

Pero ¿qué es lo real?

Repuesta :

Este mundo existe. Existir o no existir es un problema metafísico. La realidad es un problema físico. Es difícil comparar las dos cosas. Las religiones se equivocan a veces sobre este punto y crean la confusión.En el Zen auténtico no existe ningún comentario sobre los problemas metafísicos. Así como tampoco en el budismo, en los sutras de Buda ni en la filosofía de Nagarajuna. No es posible decidir tajantemente sobre esta cuestión que no puede ser resuelta por los conceptos ni por la ciencia. Es absurdo concebir la vida después de la muerte. Este problema preocupa sobre todo a las personas egoístas que desean ser inmortales. Son un buen tema de imaginación que las religiones egoístas han aprovechado. "Si hacéis grandes donativos, iréis al paraíso..."Este problema no puede ser resuelto por la metafísica ni por el pensamiento. Es únicamente la imaginación la que responde. Dogen habla de ello en el Genjo-Koan. ¿El mundo existe o no existe? Como queráis. Sí pulsáis el botón de vuestro aparato de televisión, aparecerá una imagen en la pantalla. Si lo pulsáis de nuevo, ya no existe. La muerte es así.El mundo continúa existiendo después de nuestra muerte. Pero "nuestro mundo" desaparece. Nuestro karma no obstante, continúa. Nuestra sangre vuelve a la tierra y a las nubes... No terminamos nunca...Nuestro cuerpo no termina nunca, nuestro espíritu no termina nunca. Cuerpo y espíritu son uno...Los problemas metafisicos no pueden ser confirmados. La auténtica religión no aborda estos problemas ni hace ningún comentario sobre ellos. Sólo las personas egoístas piensan en la vida eterna.

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Pregunta :

¿Por qué hay fenómenos en el cosmos?

Repuesta :

Los fenómenos existen. Los ríos, las montañas, las estrellas son fenómenos del cosmos, ya que en su origen el cosmos era caos. Los fenómenos aparecen y se transforman continuamente. Este es el poder cósmico fundamental. Ku se convierte en fenómenos.

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Pregunta :

En el Shin Jín Meí se habla de la impermanencia.¿Buda, la vía, el orden cósmico son también impermanentes?

Repuesta :

Sí, todo es impermanente, incluso el orden cósmico. Todo cambia. Si comprendéis esto tenéis el satori.Los europeos siempre quieren hacer categorías con su conciencia personal y no aceptan las contradicciones. Todo es permanente si miráis solamente el lado permanente. Todo es impermanente si miráis solamente el lado impermanente. Los dos aspectos son verdaderos. Debéis comprender siempre los dos lados y no elegir uno solo.El cuerpo es impermanente. Se nace, se muere, como una burbuja que aparece y desaparece en la corriente del agua. Pero lo esencial, la corriente, no muere nunca.El padre y la madre se encuentran. El bebé nace y se convierte en energía. Crece, se casa, compra una casa, un coche... y al final muere. Entra en el ataúd. Los elementos que formaban su cuerpo vuelven a la tierra -aunque sean quemados- y se convierten en energía. No hay absolutamente ningún cambio real, solamente un cambio aparente a nivel de forma. Por lo tanto, hay permanencia.Los dos estados son importantes. No es una cuestión de sentido común sino de sabiduría.Ha sido una buena pregunta. Usted llegará a desarrollar su intelecto y a crear verdadera sabiduría.Sobre todo, no haga categorías con su conciencia personal, ya que en ese caso siempre se equivocará a medias.

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Pregunta :

¿Qué no es ilusión o fenómeno?

Repuesta :

Ku y Shíki son lo mismo. Los fenómenos son la verdad.Durante el zazen no debéis abandonar el pensamiento pero tampoco debéis entretenerlo. No es necesario buscar la conciencia del sátori o de la iluminación si os concentráis en la postura.Durante el zazen surgen muchas ilusiones, sin lugar a dudas. ¿Qué son estas ilusiones? ¿Qué es bueno? ¿Qué es malo? Es difícil establecer la norma. "Tengo que ser guapo, tengo que ser buena persona, no debo pensar en cosas malas, no debo pensar en el sexo..." Todo es fenómeno. La postura es como un espejo cuando os concentráis en ella. Las ilusiones, los pensamientos, pasan delante del espejo. El espejo refleja muchas cosas pero él mismo no cambia. Las ilusiones son la verdad. Está escrito en el Hannya Shingyo: ku se convierte en fenómeno, los fenómenos se vuelven ku. No hay separación.

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Pregunta :

Puedo comprenderlo. Pero pienso que la noción de ilusión es al menos una noción relativa, pero ¿relativa respecto a qué?

Repuesta :

Shiki es la ilusión. Pero la ilusión misma es la verdad. Lo incluye todo. No es necesario cortar las ilusiones durante el zazen. Incluso las cosas malas pasan. Es inútil separar ilusión y satori. La ilusión misma es satori. No se debe hacer diferencia entre el bien y el mal. Los Demonios se convierten a veces en Dios y a veces Dios se convierte en Demonio. El rostro humano es así. A veces somos Dios o Buda y otras veces somos el diablo. ¡No es siempre Dios o Buda!Durante el zazen no se piensa pero las ilusiones afloran. Cuando no se sufre, cuando se está acostumbrado al zazen, se piensa aún más. Los principiantes piensan menos. Están concentrados en la postura, experimentan dolor en las rodillas, en los riñones. Pero con la costumbre los pensamientos vuelven automáticamente. No hay que entretener estos pensamientos. Hay que concentrarse y volver así al espejo.

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Pregunta :

¿No hay posibilidad de llegar a ku, al vacío, a través de los pensamientos?

Repuesta :

Ku no es la conciencia del vacío. Ku es la existencia sin numen. Yo existo, la mesa existe, la zánahoria existe en la cocina, pero no tiene numen. Yo existo pero tampoco tengo numen.En definitiva ¿qué es el numen? Es 1a fuente de la vida.¿Cuál es el origen de la vida? Actualmente existen dos doctrinas: el mecanicismo y el vitalismo. Nadie ha solucionado aún el problema. Yo me inclino por la actividad, por la energía. Nuestra esencia, nuestra propia originalidad, es diferente para cada uno, de la misma manera que los rostros, los caracteres, el color de los cabellos son diferentes.¿Qué soy yo? En última instancia, no hay numen. El numen es ku, vacío. No soy yo. Nada es yo. Nuestras 5aracterísticas son la influencia de nuestro karma, de nuestra herencia, de nuestra sangre. Sólo somos agregados de karma a causa de nuestros antepasados, de nuestro entorno. Cambiamos constantemente. Las células, el cuerpo, cambian continuamente. No tenemos numen. Esto sorprende a ciertas personas, y sin embargo es la verdadera significación de ku.El ego puede ser abandonado cuando se comprende esto. El ego existe pero sólo es karma e interdependencia.La esencia de la mesa es la madera. La esencia de la madera es el árbol. Las flores son bellas. ¿Cuál es su esencia? Aunque fueran disecadas, no se podría encontrar su esencia, así como tampoco se puede encontrar el numen de nuestro cuerpo. Se termina por decir: "quizá sea la actividad"; pero después se descubre que nuestra actividad está ligada a la del cosmos, es interdependiente. En este momento se puede descubrir que nuestra esencia es Dios o Buda.Buda dijo: "Nuestra esencia es ku." Cristo dijo: "Nuestra esencia es Dios." Es decir, la actividad del cosmos, la actividad de todos los sistemas cósmicos. Por todas partes encontramos la misma mecánica. Las estrellas, nuestro cuerpo, nuestras células, el macrocosmos, el microcosmos, poseen la misma construcción. Hay que realizar este sistema cósmico. La libertad significa seguirlo. Nuestra vida es difícil cuando vamos contra él.Cuando los científicos miran por el microscopio observan que todo está constituido de la misma manera. Átomos, neutrones... al final no hay nada. No hay forma, no hay numen. Microcosmos, macrocosmos... todo es parecido, todo es ku. Esto es el satori.

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Pregunta :

¿Qué es mu'?

Repuesta :

Es zazen. Mu quiere decir "nada", pero no es una noción negativa. Mu no se refiere al hecho de existir. Es nada. Es muy difícil de explicar.¿Qué es mu? Nada y todo. Es un gran koan. Algunos piensan en él durante muchos años. Los grandes Maestros del Zen Rinzai reflexionan sobre él todas las mañanas y los discípulos lo meditan en el zazen años y años. Mu no existe. Mu existe pero no tiene numen. Es un gran koan. Lo comprenderéis si perseveráis en el zazen.

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Pregunta :

Qu'est-ce que mu?

Repuesta :

C'est zazen. Mu veut dire « rien », mais ce n'est pas une notion négative. Mu n'est pas relatif au fait d'exister : c'est « rien ». Cela reste très difficile à expliquer.Qu'est-ce que mu? Rien et tout. C'est un grand koan; certains y pensent trois ans, cinq ans. Les grands maîtres dans le zen Rinzaï y réfléchissent tous les matins et les disciples y pensent pendant zazen et cela dure des années. Mu n'existe pas. Mu existe, mais sans noumène. Un grand koan. Si vous continuez zazen, vous pourrez le comprendre.

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